ВТОРАЯ ЧАСТЬ

 

ЦЕПЬ БЫТИЯ


   ПОСЛАННИКИ БОГА И ИХ УЧЕНИЯ

 

 

 

Глава 1. БОЖЕСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ

 

  На протяжении темных веков, последовавших после затопления Лемурии и Атлантиды Божественное знание великих наставников человечества – Дхиани-Будд(1), Саната Кумары и Святых Кумар с Венеры хранилось царями-кшатриями древней Индии, Ману(2)  коренных рас, имевших свои Обители в Гималаях, и иерофантами Египта.

  Ману четвертой и пятой коренных рас Гималайя(3) и Вайвасвата Ману(4) с древних времен, поддерживая свои  Фокусы Света в Гималаях, направляли души людей. У них проходили обучение великие Учителя Востока. В Египетских пирамидах так же обучались и проходили посвящения  Божьи Посланники. 

  В самые темные периоды на Землю посылались Аватары, чтобы лить Свет и  восстанавливать Знания, которые давались на Лемурии.  Эти Ученые Духа открывали Истину миру. Когда Знания становились расплывчатыми,  снова приходили  как реформаторы и восстанавливали Учения.  Их миссии проходили под определенными Божественными эманациями – Лучами Христосознания.

  Белый Свет, исходящий из Сердца Бога, проходя через призму проявления, делится на разноцветные Лучи, концентрирующие определенные дары, милости и принципы самосознания в Логосе: 

                     Первый Голубой Луч – воли, силы и веры;

                     Второй Желтый Луч – мудрости и понимания;

                     Третий Розовый Луч – любви, созидания и красоты;

                     Четвертый Белый Луч – чистоты, дисциплины и радости;

                     Пятый Изумрудный Луч – истины, науки и видения;

                     Шестой Лилово-золотой Луч – мира, служения и братства;

                     Седьмой Фиолетовый Луч – свободы и трансмутации;

                     Восьмой Луч – интегрирующий, объединяющий.

 Каждая из основных религий мира несет одно из этих Богокачеств. Индуизм способствует развитию души на Четвертом Луче Чистоты через базовую чакру(5).  Иудаизм способствует развитию души на Первом Луче Силы через чакру горла. Буддизм способствует развитию души на Втором  Луче Мудрости через чакру венца. Конфуцианство  способствует развитию души на Пятом Луче Истины через чакру третьего глаза. Христианство способствует развитию души на Третьем Луче Любви через чакру сердца. Даосизм способствует развитию души на Седьмом Луче Свободы через чакру сидалища души. Ислам способствует развитию души на Шестом Луче через чакру солнечного сплетения. Зороастризм способствует развитию души на  Восьмом Луче через тайную палату сердца.    

  В основе всех религий лежит единое Знание о Законах Бога. Это подтверждают Ученые Духа Рамакришна, Вивекананда, Йогананда(6), Марк Л. Профет и Элизабет Клэр Профет. Постигнув различные религиозно-философские Учения, они пришли к убеждению, что все религии едины по своей сути.

  Вивекананда говорил: «Многообразны текущие воды Земли – ручьи, реки, водопады и моря – но все вбирает в себя океан. Так и религии – сколько бы их ни было, и как бы они ни боролись между собой – в основе их лежит одна Великая Религия, объединяющая их все».

  Йогананда писал: «Все великие религии говорят о необходимости обрести Бога и установить отношения братства среди людей. Во всех религиях имеется моральный кодекс, такой, например, как десять заповедей. В чем же тогда различие между ними? Оно коренится в слепом фанатизме человеческого ума. Однако не догма нам позволит постичь Бога, а подлинное познание души. Когда люди поймут универсальность разных религий, догмы перестанут разделять их. Для меня нет ни иудея, ни христианина, ни индуса; все они мои братья. Я поклоняюсь Богу во всех храмах, ибо они возведены для почитания моего Отца.  Единства между религиями можно будет добиться лишь после того, как отдельные люди, исповедующие эти религии, на самом деле начнут сознавать Бога внутри себя. Именно тогда наступит эра подлинного братства людей – Божьих чад. Тот, кто ощутит Бога внутри себя, сможет ощутить его присутствие в каждой церкви и в любом храме, в который войдет».

  Марк Л. и Элизабет Клэр Профет писали: «Золотое Правило  присутствует в той или иной мере во всех религиях. Оно признано всеми народами и этническими группами. Его нужно поднять снова на нужную высоту, чтобы объединить нас. Иисус сказал: «Любите друг друга, как я возлюбил вас. Возлюбите ближнего своего как самого себя. Делайте другим то, что хотели бы получить от них сами». Любовь – это открытая дверь к Богу»(7).

  Великие посвященные в разные эпохи приносили Учение о Боге, о пути воссоединения души с Ним, но так как большинство людей не способны были нести великий Свет, который приходит с познанием Бога, Божественное знание давалось в завуалированной форме, в виде притч. А так же давались заповеди, которые человек должен был соблюдать. Эзотерическое, глубинное откровение, относящееся к Божественной Истине, получали ближайшие ученики. Таким образом, каждый народ имел свою экзотерическую  религию для масс и эзотерическую  религию для посвященных в тайные знания. Так у индуистов есть три ступени посвящений с несколькими суб-ступенями. В египетских мистериях так же есть три предварительных ступени посвящений. В Иудаизме – Талмуд, Моисеевы книги и Каббала. В Индуизме – Брахманы, Веды и Веданта.

  Более того, Учения, данные Посланниками Бога, часто записывались не сразу, а по истечении веков. Но и те, что записывались ближайшими учениками, с веками утрачивали ключи, ведущие последователей этих Учений к возвращению в Сердце Бога. Учения искажались, из них изымались жемчужины Истины. Догмы религий не дают возможности познать Истину. Догматики от религий требуют слепого принятия их догм, утверждая, что не  разделяющие их веру, будут гореть в аду.

 Но во все века во всех религиях мира были люди, которые шли против потоков массового сознания, их не удовлетворяли догмы. Они искали путь единения с Богом, пробиваясь сквозь тьму, и обрели Христобытие, обрели Вечную Жизнь. Во всех народах их почитают как Святых. В отличие от догм, все мистические пути мировых религий сходны, ибо Истина одна. И ее подтверждают люди, достигшие внутреннего единства с Богом, несмотря на то, что они жили в разные века, говорили на разных языках, были представителями разных религий. Их называют мистиками.

    Понятие «мистический Путь» обозначает углубление в себя, за пределы внешнего ума. Термин «мистическая теология» обозначает «знание о Боге, полученное в результате созерцания».

  Общие элементы для мистических путей всех религий – это созерцание мистиками  Бога, постоянно пребывающего внутри сердца; стремление к непосредственному общению с Ним через молитву и медитацию; а также следование по Пути очищения, просветления и единения.

  Мистики – это люди стремящиеся развить свое Богобытие, вернуться в состояние изначального Блаженства, которое человек знал до своего ухода от Бога. Это смиренные и отзывчивые души Света, исполненные мира, ощущающие единство со всей Жизнью, поддерживающие Божественное осознание  во время исполнения своих повседневных обязанностей.

  Мистики – это те, кто поддерживал Огонь знания на Земле в течение долгих веков тьмы. Это великие Адепты, Сыновья и Дочери Одиночества, пришедшие тысячи лет назад с Венеры. Они воплощались на Земле в разных народах. Их знают как великих Аватаров и Святых, Адептов Востока и Запада. Будучи широко известными, или оставаясь в тени, они поддерживали равновесие на Земле. Благодаря их заступничеству Земля избежала многих катаклизмов и бед, предсказанных Пророками.

 

 

Глава 2. ИНДУИЗМ

 

  Родиной доктрин и писаний древнего Индуизма была Лемурия. Эта религия дана на Белом Луче Чистоты. Будучи самой древней религиозной традицией, Индуизм оказал влияние на все религии мира.

  Священное писание индуистов «Веды» преподавалось со времен Золотого Века Атлантиды около тридцати тысяч лет назад, но записано было  в XV веке до нашей эры. «Веды» написаны на санскрите и объединены в четырех книгах. Гимны «Риг Веды», старейшей из «Вед»,   были составлены в разные века. Гимны – это откровения. Каждый гимн начинается с имени Риши (Пророка), которому было открыто Свыше великое знание. «Веды» являются основанием каждого философского и религиозного Учения, появившегося позднее среди семитских народов. «Брахманы» изложены в прозе. Это теологическое толкование жрецами Божественной Мудрости с помощью методов Веданты(8). «Упанишады» –  третье подразделение «Вед», добавленное к «Брахманам», –  записаны между восьмым и четвертым веками до нашей эры.

   Все Ведийские писания делятся на два раздела: экзотерический – Кама-Канда (деяния и труды)  и эзотерический – Джнана-Канда (Божественное Знание). «Упанишады» относятся к Джнана-Канда.

    «Махабхарата» –  эпос древней Индии. В ней рассказывается о Законе Кармы (Законе Причин и Следствий) и о реинкарнации (Законе Перевоплощения). Карма – это действия человека, привязывающие его душу к земному миру. Так как человек во время своего воплощения на Земле посеял как добро, так и зло, ему необходимо вернуться в новое воплощение, чтобы пожать плоды своих деяний. В более поздние века Джайнизм и Сикхизм наиболее тщательно разработали идеи кармы и реинкарнации.

 Для тех, кто сделал выбор больше не возвращаться на Землю, в Индуизме указывается   Путь  единения с Брахманом, Единым, Непроявленным Богом-Отцом через Вишну –   олицетворение Божественного Сына. Как только душа (джива) решает вернуться к своему Создателю, она ставит цель очиститься от зла, невежества и тьмы. Очистившись, душа сливается с Богом. Освободившись от круга перевоплощений, она становится Свободной, Бого-победной.

  Брахман  проявляет Себя в Троице (Тримурти), как Брахма(9), Вишну(10) и  Шива(11). Брахма –  Верховный Правитель, Законодатель, Отцовский Принцип, воплощающий Божественное Желание, вдохновившее сотворение мира. Через него проявляется Воля и Сила Брахмана. Мудрость Бога проявляется через Вишну – бессмертного Сына. Он хранит Божественный замысел. Любовь проявляется через Шиву. Его называют Разрушителем-избавителем, ибо своей Любовью он разрушает майю (иллюзию), поглощает структуру кармы и смывает грехи. Роль Шивы соответствует роли Святого Духа в христианской Троице. Брахма, Вишну и Шива одушевляют весь Духовный космос и являют собой Мужское Присутствие Бога.

  Женское Присутствие Бога отождествляется с Божественной Матерью, воплощающей Материальный космос.  «Риг Веда», повествует о Божественном Отце и о Божественной Матери как о Небесах и о Земле. В первых стихах этого писания автор говорит:


  «Я размышлял о Духе Отца без обмана

  о высоком, сильном Духе Матери,

  приглашая их призывами.

  Двое богатых потомством Родителей

  сотворили для потомства Землю

  широкую, бессмертную с далекими просторами»

                                       

                                                    (Риг  Веда 1:159). 

 

 До создания Материальной Вселенной Бог Отец-Мать были Единым Целым. В индуистских текстах говорится о Вак как  Шакти –   созидающей Силе Вселенной.  Шакти – это Энергия, высвобождающая потенциал Бога из Духа в Материю.     

  При сотворении Материальной Вселенной Брахман остается вне творения, а Вак исходит из Него, чтобы создать форму из бесформенного, становясь Матерью Вселенной и пребывая одновременно и вне и внутри творения – в сердце Земли и в  физическом храме человека как Энергия Кундалини. Энергия Матери закреплена в основании позвоночника в чакре Муладхара.

  В Индуизме Дэва (Владычица) – это женский аспект Бога. Дэва –  Сила ("Шакти"),  проявляющая Реальность.  Божественная Мать, являющаяся динамичным аспектом Бога. Через ее силу  Бог создает, охраняет и разрушает мир. Шакти –  это также проявление женского принципа внутри человека, который высвобождает потенциал Бога из Духа в Материю. Все Индусские Богини  являются Проявлением Божественной Матери.

 Сарасвати, Лакшми, Дурга и Кали являются Шакти (божественными супругами) Индуистской Троицы –  Брахмы, Вишну и Шивы.

 Сарасвати  –  Шакти Брахмы, Богиня поэзии и науки, Покровительница изобразительного искусства и музыки. Она представляет ясно сформулированную мудрость Закона. Она часто изображается с Индийской лютней  в руках.

 Лакшми – божественная супруга Вишну. Богиня благосостояния удачи, изобилия и красоты. Она дарит эликсир жизни, приносящий бессмертие. Ее изображают либо на лотосе, либо с лотосом в руках, символом красоты, чистоты и духовной силы.

  Дурга  –  одна из супруг Шивы, зовется Труднодоступной Богиней или Непостижимой Владычицей. Она известна как победительница демонов и  –  грозная заступница детей Бога. Ее изображают верхом на тигре, символе высокомерия человеческого эго (низшего «я»).

  Кали – еще одна грозная Шакти Шивы. Она разрушают майю, нереальность – все заблуждения низшего «я» человека с помощью своего меча. Эта огненная Богиня освобождает детей Бога, разбивая иллюзии и невежество. Ее изображают многорукой, с высунутым языком и с ожерельем из голов демонов на шее.

 Посвященные в таинства ученики, поют биджа-мантры, славя Бога-Отца и Божественную Мать. Так они высвобождают Священный Огонь, который, поднимаясь из Муладхары по позвоночному столбу, очищает все чакры. Поклонение Божественной Матери позволяет оживить Энергию Кундалини в их телесных  храмах, которая, восходя в Сахасрару (венечную чакру), соединяется со Светом Отца, закрепленным там.

   В Индуизме дается Учение о чакрах – энергетических центрах, распределяющих поток Света в четырех нижних  телах человека. Их санскритские названия снизу вверх таковы: Кундалини, Свадхистана, Манипура, Анахата, Вишудха, Аджна и Сахасрара.

   В Индуизме также говорится об Атмане – Духе, Божественном Я, живущем внутри существа. В сердце человека Брахман зажег Свое Пламя как продолжение Себя на Земле – Тройное Пламя Любви (Шива), Мудрости (Вишну) и Силы (Брахма). «Риг Веда» говорит об этом так:

 

      «Господь, Владыка Вселенной,

       полный мудрости, сошел в меня –

       слабого и невежественного,

       и сформировал меня по Себе Самому».

 

       «Бессмертное Существо находится

        в колыбели смертного существа».

 

  Джива (душа) является живым потенциалом Бога. Цель жизни человека состоит в  удалении завесы невежества, чтобы Атман засиял в его существе. Индуисты считают, что проявить Атман необходимо, пока душа еще находится на физическом плане.

  Человек, проявивший свое Высшее Я, становится сотворцом с Богом на Земле. Высшее Я берет под контроль все его существо, растворяет боль и страх,  смывает очистительным Огнем кармические следы. Единение с Высшим Я – это путь радости.

  В «Бхагавад-Гите» («Песнь Бога»), являющейся частью эпического произведения «Махабхарата», говорится:

 

       «Высшее Я друг низшего «я» того человека,

        который покорился своему Высшему Я;

        но для не покорившегося Высшее Я становится

        воистину враждебным, подобно неприятелю»

                                                    (Бхагавад-Гита IV:6).

 

  Человек, не сознающий свое Высшее Я, погрязший в мирских желаниях и заботах, обрекает себя на мучительные страдания. Карма его былых грехов и непомерных желаний сходит в виде воздаяния через болезни и бедствия. Только так   может уравновесить карму человек, оторванный от своего Высшего Я.

  Цель человека стать Бого-свободным Существом, через которого Брахман смог бы проявить  Свою Силу, Любовь и Мудрость. Последовательно воплощаясь на Земле, принося Свет Бога, очищаясь и очищая все вокруг Светом, льющимся  через сердце и чакры, просветленный человек, выполнивший свою задачу, возвращается в Сердце Брахмана, из которого душа его сошла в начале.

   Индуисты говорят, что Брахман везде – внутри и вокруг. Он один, но существует много Его Проявлений. Так как человеку трудно представить себе трансцедентного Брахмана, индуисты рекомендуют медитировать на индивидуализированного Бога в лице Шивы, Кришны, Вишну и других Вознесенных Владык. Ученики, концентрируясь на сердце Владыки и читая его мантры в глубокой преданности, проявляют Бога там, где они находятся. Таково эзотерическое Учение индуистов.

 В экзотерической традиции применяются только внешние ритуалы. Этот механистический путь не ведет к освобождению души. Ади Шанкара в своем «Столетии стихов» писал: «Внешние ритуалы не разрушают невежества, так как не вступают с ним в противоречие. Лишь усвоенное знание разрушает невежество…  Знание не может возникнуть иначе, как путем исследования. Кто Я? Как родилась эта Вселенная? Кто является ее Творцом? Какова ее материальная причина? Это вопросы, которые необходимо исследовать. Но интеллект не может дать ответы на эти вопросы».

  Потому в глубокой древности  Риши,  развили йогу как метод духовного исследования. Йога – это практическое применение Учения.  «Упанишады» рассказывают о том, что нужно делать для единения с Брахманом. Йога говорит о том, как это сделать. Йога – это метод духовного единения. Слово «йога» в переводе с санскрита обозначает буквально: «работа в одной упряжке», «союз», соединение с Богом.

  Бхагаван Кришна(12) – восьмое воплощение Вишну –   просветленный Аватар, Спаситель индусов, проповедовал первоначальную йогу. Он воспет мудрецом Вьясой в «Бхагават Гите» между V и II столетиями до нашей эры.

  Кришна олицетворяет вселенское Христосознание. В XX веке Йогананда писал: «Джадава  Кришна является Христом индусов. Эти два великих Аватара, Джадава и Иисус, в полной мере проявили Христово Сознание, Кутахстха Чайтанья, или Высший Руководящий Разум, присутствующий в каждом атоме творения…  Иисус, Кришна, Будда, Бабаджи – все они Христы. Они расширили свое восприятие и сумели принять Христово Сознание… Они приходили на Землю, чтобы одарить человечество высшим благом: знанием Пути к вечному Блаженству, и пример их возвышения жизни вдохновляет нас следовать ему»(13).

  В «Бхагавад-Гите» говорится о том, что Кришна в одном из своих воплощений передал непреходящую йогу Вивасвату.  Вивасват сообщил ее великому Законодателю Ману. Ману передал ее Икшваку. Риши хранили ее.

  Существует четыре йоги: Джнана йога, Раджа йога (Крийя йога), Бхакти йога и Карма йога.

  Джнана йога – это путь единения с Богом через знание, искоренение невежества и самопознание. Ее также называют путем различения Реального и нереального. Джнана-йоги стремятся к знанию не через изучение, а через прямое переживание Бога.        Эта йога подходит людям созерцательного склада, поэтому джнана-йоги ведут преимущественно монашеский образ жизни. Медитируя на Брахмана, они стремятся заместить низший ум безграничным Разумом Бога. Ярким представителем Джнана йоги был Шанкара.

  Раджа йога или, как ее еще называют, Крийа йога – это путь единения с Брахманом через контроль над умом, очищение его от мыслеформ и концентрацию на Внутренней Энергии.      Во II веке до нашей эры Патанджали в своем труде «Йога-сутра» изложил технику Царственной йоги, которая передавалась в устной форме на протяжении столетий. Он писал: «Крийа-йога состоит в дисциплинировании тела, контроле над умом и медитации на АУМ». В своем труде «Афоризмы Йога» он  разделяет Крийа-йогу на восемь ступеней:

  1. Яма (пять воплощений): не убий, не лги, не кради, раскрой себя, не принимай подарков.
  2. Нияма (пять правил поведения): чистота, удовлетворенность, духовная дисциплина, учеба, преданность Богу.
  3. Асана – правильное поведение во время медитации.
  4. Пранаяма – контроль над Кундалини, Жизненной Энергией.
  5. Пратихара – одухотворенность.
  6. Дхарана – концентрация.
  7. Джиана – медитация.
  8. Самадхи – просветление, блаженство. Самадхи делится на: Субикальпа Самадхи – единение с Богом в неподвижном состоянии. Нирбикальпа Самадхи – постоянное слияние с Богом, находясь в котором, йог может заниматься различными делами. Маха Самадхи  – состояние, в котором йог, находясь в полном сознании, добровольно покидает свое тело, возвращаясь к Богу-Отцу.

 

  Патанджали дает определение Самадхи следующим образом: «Как прозрачный кристалл окрашивается под цвет находящегося рядом предмета, так очищенный от мыслеволн ум, достигает сходства, или тождественности, с объектом концентрации. Это достижение сходства, или тождественности, с объектом концентрации известно как Самадхи».
Он писал: «Внутренняя устойчивость достигается созерцанием сияющего, беспечального, лучезарного Света».

   Йогананда в своих трудах подробно рассказал о Раджа йоге: «Большинство людей отождествляют йогу с Хатха йогой, системой телесных поз. Но йога – это, прежде всего духовная дисциплина…  Хатха йога представляет собой физическую ветвь Раджа йоги, истинной науки йоги. Раджа йога – это система медитационных техник, способствующих гармонизации человеческого сознания с сознанием Божественным… Она учитывает взаимовлияния ума и тела и гармонизирует их друг с другом... Йога воздействует в первую очередь на энергетические процессы в теле  посредством пранаямы или управления Энергией… Она учит управлению своими Энергиями и преображению телесного сознания в Божественное…

  Йоговское Учение базируется на практическом подходе во всех видах упражнений в концентрации и медитации. Йога дает возможность по собственному желанию подключать и отключать Жизненный Ток от пяти «телефонных линий», чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Достигнув способности разъединяться с чувствами, йог может легко по собственной воле соединить свой ум с Божественными Сферами или с миром Материи. Йога – это инструмент, благодаря которому может быть ускорена эволюция человека…  Крийя-йог – хозяин собственной жизни, одержит победу над последним врагом – смертью…  Быть йогином значит медитировать… Преисполненный вдохновения, которое дарует ему глубоко погруженный в медитацию ум, он может оставаться счастливым, исполняя все свои повседневные обязанности… Конечная цель медитации – Самадхи – духовный экстаз, состояние единения с Богом. Это радостное переживание, изумительный Свет, в котором вы обозреваете бесчисленные миры, плывущие в необозримом океане радости и блаженства».

  Бхакти йога – это путь единения с Богом Отцом-Матерью через Любовь и преданность. Это йога божественной любви. Любовь ученика к Богу не основывается на страхе и не ищет ничего взамен. Бхакти йога не требует отказа от страстей, а лишь просит обратить свою страсть к Богу. Йог, возлюбивший  Высочайшее, со временем освобождается от всего, что меньше этого Высочайшего.

  Шри Чайтанья, живший в XVI веке, обучая Бхакти йоге, просил учеников распевать имена Кришны всегда и везде. Он призывал любить Кришну как Небесного Жениха, воспевая его имя. Ученики, в величайшей преданности повторяя имена Бога, входят в Самадхи.

  Индуисты стремятся найти Гуру, как на Земле, так и на Небесах. Слово «гуру» переводится как  «тот, кто рассеивает невежество»   или «тот, кто зовет». Гуру – это тот, кто воплотил Атмана, имеет чистое сердце и свободен от корысти. Он познал Истину и способен разъяснять Учение. Гуру указывает на ошибки чела (ученика) и помогает ему их исправить. 

   Ученику желательно жить двенадцать лет в ашраме гуру. Повиноваться и служить ему. Учиться на его примере. Слово гуру – закон для чела. Благодаря Любви к гуру и к Богу он проходит все испытания с легкостью. Соединяясь с сердцем истинного Гуру, чела достигает Самореализации.

  Карма йога – это уравновешивание кармы путем служения, через священный труд, мантры и медитацию на Брахмане. Слово «карма» происходит от глагола «кри», что значит «действовать».Карма йога – это путь к спасению для тех, кто желает быть деятельными в миру: добиваться успеха в жизни,  заниматься воспитанием детей, помогать людям. Карма-йог трудится не ради вознаграждения, но во славу Бога. Карма йога – один из путей освобождения души, ибо невозможно обрести вознесение, не выполнив Божественный план – свою миссию на Земле. Этот путь показывает, как жить в миру, но быть не от мира сего.

  Мантра йога является дополнением к четырем формам йоги. Мантры были открыты Свыше древним ришам. Поэтому они имеют великую силу преображать тех, кто с верой и любовью их распевает. Благодаря мантре происходят изменения к лучшему как в жизни тех, кто их произносит, так и в мире. При пении мантры сходит энергия, которая трансмутирует грехи, боль, человеческие желания, страхи и страсти. Таким образом, происходит освобождение души и воссоединение ее с Всевышним. Человек, распевающий мантру, становится единым с Объектом поклонения –   Шивой, Кришной или другим проявлением Бога.

  Большинство учеников практикуют две или даже три йоги. Все они соблюдают заповеди.

 В «Бхагавад-Гите»  сказано: «Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещает изнутри, лишь тот йог. Он обретает полное освобождение еще здесь, до своего освобождения от тела» («Бхагавад-Гита» V:25).

                                                                                                                                       

«Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри

 кто освещает изнутри, лишь тот йог.

 Он обретает полное освобождение еще здесь,

  до своего освобождения от тела»

                                             («Бхагавад-Гита» V:25).

 

 По истечении веков, когда из-за безразличия людей методика Царственной йоги утрачивалась, Истина становилась недоступной, знания поверхностными;  в воплощение приходили Аватары с целью реформации религии.

  Одним из видных реформаторов Индуизма был Махавира(14), живший в VI – V веках до нашей эры. Он развил Учение о карме и реинкарнации. По преданию в сорок три года Махавира стал Джиной, победившим земные страсти.

 В своих проповедях он учил слиянию души с Богом.  Он говорил своим последователям, что для прекращения потока бесконечных перерождений и освобождения души, человеку необходимо справиться со своими страстями, непомерными желаниями и материальными привязанностями. Махавира разработал методики «правильной веры, правильного познания и правильной жизни»; следуя которым, его последователи обретали Освобождение.

  Он был основателем движения Джайнизм. Согласно преданию, гуру передал свое Учение одиннадцати ученикам в устной форме. Благодаря активности его учеников еще при жизни Махавиры Джайнизм получил широкое распространение. Но по истечении веков из-за неверного толкования  Учения Махавиры его последователями, оно стало  экзотерическим.

  В VII веке нашей эры Шри Шанкарачарья пришел как реформатор Индуизма. Его называют величайшим из всех Учителей философии Веданты. Он был популяризатором системы Веданты, основателем философии Адвайта, основателем современных школ Веданты. Положил начало ученой секте браминов. Основал орден «Свами». Титул «свами» означает «мастер, стремящийся к преобразованию самого себя». Шанкарачарья основал много монастырей ордена «Свами» по всей Индии. Ему принадлежат многочисленные философские труды. Утверждают также, что его заслугой было исчезновение обряда жертвоприношения животных. По завершении своей миссии, в возрасте тридцати двух  лет он отправился в Кашмир, в Гималаи и, как утверждают последователи, ушел из мира, войдя в Маха Самадхи.

  Следующим реформатором Индуизма был Гуру Нанак(15). Он родился на западе Пенджаба в апреле 1469 года в индуистской семье. Провел тридцать лет в странствиях, посещая индуистские, буддийские и исламские святыни. Получив откровение, он создал Учение о  Едином Боге под названием «Сат Нам» («Истинное Имя»).

   В своем Учении Гуру Нанак говорит о том, что Бог един и вечен. Он – Творец  всего сущего. Бог воплощает в Себе Создателя, Хранителя и Разрушителя. Гуру Нанак так же учил, что Бог должен проявиться в сердце человека. Целью жизни он считал постижение Бога вплоть до полного погружения и слияния с Ним. В своем Учении Гуру Нанак славил Наам (Логос, Слово), благодаря посредничеству которого, «душа пересекает бесконечный океан Материи».

   Он так же призывал к примирению последователей Индуизма и Ислама. Гуру Нанак утверждал, что нечистота определяется не различием в кастовом уровне и не различием в вере, а состоянием души человека.

   В пятьдесят лет он основал общину – город Картарпур. Его жители трудились и делились плодами своего труда со всеми приходящими к ним иноверцами. Последователи Гуру Нанака стали называть себя сикхами (учениками).

   К сожалению, последователи великих Учителей толковали их Учения по-своему, что приводило к выхолащиванию глубинных знаний и образованию всевозможных сект. С веками методика Раджа-йоги так же была утрачена.

  В XIX веке Царственная йога была восстановлена  Махааватаром Бабаджи(16). Он является невознесенным гималайским Владыкой, давшим обет оставаться в воплощении до той поры, когда каждый человек завоюет Свободу. Бабаджи является членом Великого Белого Братства по линии  невознесенного Гималайского Братства. Живет в одном и том же теле много сотен лет. На вид ему около 25  лет. Может по желанию дематериализовать тело и перенести себя и своих учеников из одной части света в другую.

  Свое Учение  Бабаджи назвал  Крийя-йогой. Он сказал, что Крийя-йога – это то же Учение, которое тысячи лет назад Кришна дал Арджуне.  Махааватар передал свое Учение Лахири Махасайя, который посвятил  в Крийя-йогу своих учеников. Ученик Лахири Махасайя Шри Юктешвара передал Учение Йогананде.

  По указанию Шри Юктешвара и Бабаджи Свами Йогананда в XX веке перенес Крийя-йогу на Запад. В Соединенных Штатах Америки им было основано братство Самопознания. Так древняя наука Крийя-йога стала известна всему миру. Теперь посредством этого научного метода люди Запада снабжены великим знанием для Самореализации.

  В 1952 году Йогананда, как и предсказал своим ученикам, после выступления перед большой аудиторией вошел в Маха Самадхи.

Труды Парамахансы Йогананды переведены на разные языки мира, в том числе и на русский язык.

 

Выдержки из книг Йогананды:

 

  «Христос всегда пребывает во мне. Я слышу его отповеди в своем сознании по поводу всех моих вульгарных и лицемерных мыслей. Волшебной палочкой медитативной интуиции он успокоил штормы в море моей жизни и в жизни многих других людей. Я был ментально слеп, моя воля была парализована, но я был исцелен пробудившимся во мне Христом…

  О, Христос живой, пребывающий в теле Иисуса и в каждом из нас, яви себя в духе славы твоей, в силе Света твоего, в могуществе твоей совершенной Мудрости».

                                                                                         («Метафизические медитации»)

 

  «Денно и нощно я пребываю в состоянии радости. Эта радость – Бог. Познать Его означает похоронить все свои печали. Он не требует от вас стоицизма и угрюмости. Такое искаженное представление о Боге вовсе не является способом угодить Ему. Не будучи счастливыми, вы просто не сможете Его найти. Чем вы спокойнее, тем скорее вы (будете) в состоянии обрести Его Присутствие. Чем вы счастливее, тем большей будет степень вашей созвучности с Ним. Знающие Его всегда счастливы, ибо Бог и есть сама Радость».

                                                                                   («Вечный Поиск и другие беседы»)

 

  Божественные Существа, олицетворяющие индуистскую Троицу, вновь пришли в конце ХХ века, чтобы восстановить утраченное Учение. Через Посланников Великого Белого Братства Марка Л. и Элизабет Клэр Профет они передали свои диктовки.

  В октябре 1993 года Брахма, обращаясь к светоносцам мира, сказал: «О, возлюбленные Творцом, Я ЕСМЬ пришедший сегодня с одной целью. Ибо Я ЕСМЬ Великое Я Бога, спускающийся на уровни существа, в приготовленные чаши миллионов людей, ожидающих рассвета своего единения с Брахмой.

    Я прихожу, чтобы Словом, вибрацией моего изреченного Слова (резонирующего на этом плане через Посланника) возвестить множеству людей о том, что Я ЕСМЬ открыт для вас, поскольку вы открыли себя для меня.

    Я опускаюсь до уровней очищения, достигнутых вами, до уровней Любви – Любви глубокой и возвышенной, которая приводит к слиянию вашего существа с Богом.

   Итак, Я ЕСМЬ повсюду на Земле, известный в определенной форме, однако бесформенный. Я нисхожу, ибо прихожу для сбора урожая душ Света, и я могу занять сейчас приготовленные сердечные чаши для проявления Света во всей полноте…

      Итак, дети малые, мои драгоценные души, мои сыновья и дочери, придите в объятия Брахмы. Познайте меня как личность того, кто создает и воссоздает снова и снова, дабы все мироздание пребывало в процессе рождения и перерождения до тех пор, когда будет раскрыта полнота бытия и станет известно во всей полноте назначение травинки, крошечного элементала, ангела, звезды»(17).

    Господь Шива 30 июня 1992 года призывал светоносцев Земли соединяться с его сердцем с помощью данных им мантр: «Возлюбленные, я хочу дать вам больше Света, чтобы продлить ваше воплощение. Я могу сделать это сегодня, возлюбленные, но единственный надежный способ, с помощью которого вы сможете поддержать Свет, – ежедневное пение одной из моих мантр…

      Я обязательно буду плясать внутри вас каждый день, если только вы пропоете одну – только одну биджа-мантру в день.

       Я забочусь о вашем  долголетии, ибо ищу огненные столпы на Земле! Я ищу тех, кто в честь Бога пойдет с посохом Шивы, с моим Пламенем, кто станет фокусом Белого Огня, рассеивающего Смерть и Ад, где бы то ни было.

     Да, возлюбленные, я ищу западных шиваитов, которые последуют за мной, станут мной, чтобы я мог стать их «я» – и в этом ключ! Если вы позволите мне стать вами на мгновения дня, я переполяризую вас»(18).

   Кришна  также протягивает руку помощи всем, кто готов открыть свое сердце навстречу его Любви. Элизабет Клэр Профет пишет: «Когда мы поклоняемся Кришне, используя мантры и священные песнопения, мы создаем из нашей Любви дорогу к сердцу Кришны, а он открывает другую ее половину для потока, идущего в обратном направлении, и возвращает обратно нашу Любовь, многократно умноженную своею.

    Господь Кришна обещал помогать нам в исцелении внутреннего ребенка (души), когда мы поем ему мантры и бажаны. Он просит, чтобы вы визуализировали над собой его Присутствие в том возрасте, в каком вы пережили какую-то эмоциональную травму, физическую боль, ментальную боль в этой или прошлой жизнях. Вы можете попросить, чтобы эти события прошли перед вашим третьим глазом, подобно движущимся по экрану слайдам или даже фильму. Определите возраст, в котором вы находились в момент травмы. Затем представьте Господа Кришну в том же возрасте – шестимесячным, шестилетним, двенадцатилетним, пятидесятилетним и узрите его над собой и над всей ситуацией.

  Если в этой сцене фигурируют другие люди, являющиеся причиной боли, увидьте Присутствие Кришны также и над ними. Пойте ему мантры и песни, пока не начнете изливать Господу Кришне такую Любовь, что он, принимая вашу Любовь, приумножит ее в своем сердце, пошлет обратно, и она, пройдя через вас, трансмутирует эту запись. Если вы представите Кришну осеняющим своим Присутствием каждого участника проблемы с их гневом, бременем, то сможете утвердить в своем сердце истину, что в действительности нет иной Реальности, кроме Бога. Только Бог реален, и Он помещает Свое Присутствие над этой ситуацией, явившись в образе Кришны»(19).

   Люди, как на Востоке, так и на Западе, приняв в сердце и практикуя Учения Великих йогов всех времен, обретут просветление и преображение.

   Распевая мантры с глубокой любовью и преданностью к Брахме, Кришне или Шиве, как к тем, кто полностью реализовал Богоначало, мы поклоняемся единому Богу. Если эти, воплотившие в себе Бога, Сыновья, достигли своего освобождения, то и мы можем достичь его.

 

 

Глава 3. ЗОРОАСТРИЗМ

 

 

 Религия древних персов Зороастризм дана на Восьмом Луче великим Пророком Заратустрой(20).

  Греческое произношение его имени «Зороастр» переводится как «Золотистый Свет» или «Золотая Звезда». Существует мнение ученых, что Зороастр – это родовое имя великих реформаторов и законодателей, последний из которых, Божественный Заратустра.         В священном писании зороастрийцев говорится о том, что он происходил из рыцарской семьи Спитама. В «Гатах» сам Пророк называет себя жрецом. Е.П.Блаватская в «Тайной Доктрине» подтверждает, что он был жрецом и основателем храма Огня Азарекша за несколько веков до н. э. Точное время и место его рождения не известны. Известно только, что он жил при  царе Виштапсе.

  По преданию, Заратустра в возрасте двадцати лет, оставив своих близких, пустился в странствие в поисках Истины. В возрасте тридцати лет на него снизошло откровение. Перед ним предстало сияющее Существо Воху-Манах («Добрый Дух» или «Благая Мысль»). Он доставил Заратустру в присутствие Ахура Мазды и пяти сияющих Существ. От этих семи великих Существ  Заратустра получил посвящение.

  Ахура Мазда («Мудрый Господь») дал ему Учение, которое впоследствии тот стал проповедовать. Так же с помощью Ахура Мазды и посланных им трех Архангелов, Заратустре удалось обратить в  веру  короля Виштапсу и королеву Хутаосу. Вслед за обращением короля и королевы веру приняли все  придворные. Благодаря их обращению знания о реинкарнации, о карме, о сонмах Господних распространились по всей стране. Учения Заратустры передавались из уст в уста, поскольку общество в то время не имело письменности.

   Доктрины Заратустры схожи с доктринами ранних Вед. Его Учение оказало влияние на Иудаизм, Даосизм, Махаяна-буддизм, Христианство, Ислам, христианский и иудейский гностицизм, пифагорейцев и Платона.

 «Зенд-Авеста» – это священное писание зороастрийцев. «Зенд» – означает  «толкование», «Авеста» –  «Закон». «Гаты» – самая древняя часть «Авесты», сохранили слова самого Заратустры. Это гимны, восхваляющие Бога. Язык «Гат» более архаичен, сходен с «Риг Ведой», священным писанием индусов, и очень отличается от остальной части «Авесты». Всего сохранилось семнадцать гат.

  За «Гатами» идет «Ясна Семи Глав» – это  проза, написанная архаичным языком. «Малая Авеста» –  остальная часть священного канона делится на «Ясну» («Поклонение») которая состоит из хвалебных текстов и молитв, «Висперад» или «Виспрат» – книгу призываний, «Яшты» – хвалебные   гимны и «Вендидат» – кодекс  против демонов. Книги «Малой Авесты» относятся к эпохе Ахеменидов (558-323 г.г. до н.э.). Пехлевийская литература относится к эпохе Сасанидов (226-651 г.г. н.э.), на которую, по мнению ученых, пришелся расцвет Зороастризма.

  «Зенд-Авеста» описывает Бога-Отца (Зервана Акарна) как Огонь – Мыслящий и Бессмертный, пропитывающий все мироздание. Зервана Акарна – это непознаваемое, вселенское, абстрактное пространство, из которого излучается Ахура Мазда, Творец всей Вселенной. Бог-Отец  излучает Сына, который создает проявленную Вселенную с помощью Святого Духа. В «Зенд-Авесте» говорится о том, что Единый Бог действует в проявленном мире через Свой Добрый Ум, Свою Справедливость, Своего Святого Духа.

  Последователи Заратустры с почтением относятся к огню, как к символу Божественности. Они постоянно поддерживают огонь на алтарях, ибо он олицетворяет Свет – сущность  Высшего Бытия. В «Зенд-Авесте»  говорится, что человек  имеет священную огненную природу, ибо душа его родилась из Огня – Зервана Акарна. Чтобы  поддерживать Божественный Принцип зороастрийцы считают необходимым хранить, разжигать и расширять Свет внутри своего существа.

  Учение Заратустры утверждает, что человек, имея огненную природу, способен излучать Свет. В «Живой Этике» говорится: «Сущность огненного иммунитета была описана Зороастром. Он указывал, что люди из каждой поры кожи могут вызвать Огненные Лучи, которые поражают всех вредителей» («Мир Огненный» 1 часть, 17 параграф).

  Заратустра называл  себя мантрамом – тем, кто формирует и произносит мантры. «Гаты» описывают его, как человека,  говорящего с Богом: «Он – Пророк, который издает свой глас с благоговением, друг Истины, друг Бога» (Гаты: 50.6, 46.2, 43,8). Его последователи так же произносят мантры, с помощью которых, их сердца соединяются с  сердцем Ахура Мазды.

 Концепция Добра и Зла является фундаментом морально-этической системы Зороастризма. Заратустра считал, что каждая человеческая душа является местом борьбы между Добром и Злом.  Душа, согласно своей свободной воле, выбирает Свет или Тьму, Добро или Зло. Миссия Заратустры – разоблачить Зло, помочь человеку выбрать правое – Свет и обрести вечную жизнь. Он был реформатором религии, разоблачал ложь религиозных доктрин своих соотечественников, порицал культ традиционной иранской религии с его жертвоприношением животных и ритуальным пьянством. Он называл их последователями лжи, теми, «кто разрушает жизнь и отделяет последователей Истины от Доброго Ума» (Гата 32.11).

  Вера в Царствие Небесное – одна из главных идей Учения  Заратустры. В «Малой Авесте» рассказывается о душах праведника и грешника: «Заратустра спросил Ахура Мазду: «О Ахура Мазда, Дух пресвятый, Создатель Мира Земного; ты, который святее всех святых, [скажи мне] – когда умрет человек добродетельный, где будет душа его в ночь его смерти»? Ответил Ахура Мазда: «Она будет у головы его, она будет петь Гату Уштавайти («Гимн Радости»), возвещающую счастье, – спасение будет тому, кому Ахура Мазда волей своею дарует спасение». Заратустра спросил Ахура Мазду: «Когда умрет человек грешный, где будет его душа в ночь его смерти»? Ответил Ахура Мазда: «Воистину, около головы его, о святой Заратустра, в эту ночь будет душе его столько горести, сколько он сам испытал за всю свою жизнь на Земле»(21).

  В «Гатах» и «Малой Авесте» говорится о Дэне – Высшем  Я человека. После смерти праведного человека  Дэна в образе прекрасной Девы «ведет душу через высокую Хару, помогает пройти мост Чинват, ведущий к невидимым язатам (ангелам)». Удел души, выбравшей по своей свободной воле Зло «страдать на Суде у моста Чинват. Демон, имя которому Визареша, утаскивает грешные души вниз во тьму»(22).

  Реформа Заратустры имела серьезные последствия. Священнослужители и поборники даэвас (демонов старой религии) преследовали его и пытались несколько раз убить. По преданию в возрасте семидесяти семи лет Заратустра умер насильственной смертью. Другие источники утверждают, что его убила молния. После смерти Заратустры священники вновь ввели в систему развенчанных Пророком древних богов.

  Вплоть до прихода войск Александра Македонского Зороастризм оставался основной религией Персии. В 331 году до нашей эры завоеватели убили всех священников, разрушили до основания королевский дворец и уничтожили все, что было связано с традицией Зороастризма.

  В 225 году до нашей эры Зороастризм был восстановлен и стал государственной религией Персии вплоть до 651года. После этого краткого периода возрождения гонения на зороастрийцев усилились. В 1976 году в мире насчитывалось всего сто двадцать девять тысяч зороастрийцев.

  Зороастризм оказал влияние на доктрины Моисея. Учения Зороастра были известны евреям, пребывающим в вавилонском плену. Евреи приняли концепции бессмертия души, воскресения тела, а также учение о Дьяволе – противнике Света и о Спасителе, который вернется в конце времен. Эти концепции  вошли в Иудаизм, а впоследствии в Христианство и Ислам.

  Некоторые зороастрийцы наших дней говорят, что Заратустра учил Пути мистического единения с Богом. Доктор Ф. Мехр в книге «Традиции Зороастризма» пишет, что в единении с Богом человек не исчезает, как капля в океане. По Мехру Путь мистицизма в Зороастризме называется Путем Аши, Путем Истины и Праведности.

  Мехр выделил шесть стадий на  Пути, соответствующих атрибутам шести Святых Бессмертных.

   «Первая стадия – мистик усиливает Добрый Ум и отказывается от злого ума.

   Вторая стадия – мистик осуществляет идею праведности.

   Третья стадия – мистик приобретает Божественную смелость и силу, что помогает ему служить миру.

  Четвертая стадия – мистик приобретает универсальную Любовь, что помогает ему заменить себялюбие Божественной Любовью.

   Пятая стадия – мистик достигает совершенства, самореализации.

   Шестая стадия – мистик достигает Бессмертия или единения с Богом»(23).

  Новые знания о Заратустре и Зороастризме даны через Посланника Элизабет Клэр Профет:  «Ныне Заратустра является Вознесенным Владыкой, чье сознание содержит в своей огненной аурической эманации, являющейся всепоглощающей Любовью, пронизывающий Свет, проникающий в сердцевину всего, что нереально…  Находиться в присутствии Заратустры – все равно, что стоять в присутствии самого физического Солнца. Его овладение духовным и физическим Огнем – одно из наивысших, если не самое высокое среди всех Адептов, совершивших вознесение с этой планеты. Если вы желаете хранить Пламя Заратустры, то визуализируйте его поддерживающим Божественную Искру – Пламя в вашем сердце. Заратустра – величайший из всех Хранителей Огня»(24).

  В настоящее время Вознесенный Владыка Заратустра является самым высоким Посвященным Священного Огня на Земле. Он стоит во главе священства Мелхиседека и жрецов Священного Огня.

  Первого января 1981 года Вознесенный Владыка Заратустра передал через Посланника Элизабет Клэр Профет: «Я ЕСМЬ пришедший, чтобы высвободить Священный Огонь Солнца, пылающего за Солнцем, дабы возвысить вас и утвердить в вас первоначальное Учение Ахура Мазды – Саната Кумары – Учение, много лет назад данное на земле древней Персии мне, царю и царице, принявшим обращение от Архангелов, Священного Огня и святых ангелов, благодаря схождению Света. Так, благодаря принятию этими жизнепотоками моего пророчества, произошло приумножение Хлеба  Жизни из сердца Саната Кумары, чьим Посланником я был, чьим Посланником и остаюсь…

  Учение о Сонмах Господних и о приходе великого Аватара Света, Учение об измене и о последующей войне с нечестивыми было принято и распространено. Закон Кармы, Закон о реинкарнации и даже пророчество о последних днях, когда будут побеждены Зло и Воплотивший Зло – все это распространилось благодаря царю и царице и тому, что эта вера достигла всех подданных страны. Итак, используя мой пост [Пророка], Архангелы послали испытания этим двум избранным. И, пройдя эти тесты, царь и царица получили благословения и стали еще одними эмиссарами Саната Кумары. И потому они вместе со мной, Пророком, поддерживали равновесие на Земле и были проявлением троицы Света и потока по фигуре восемь.

  Осознайте элементы, необходимые для распространения веры на Земле. Архангелы посылают своего Посланника, наделив его даром пророчества, Словом Саната Кумары, каждому народу и в каждую эпоху. Посему Пророк приходит с видением, помазанием и Священным Огнем. Но пока Пророк не найдет плодородное поле – группу огненных и восприимчивых сердец,  власть Слова не перейдет к людям»(25).

 

 

Глава 4. ИУДАИЗМ

 

  Иудаизм дан на Голубом Луче Воли Бога. Как и другие религии, он делится на эзотерический –  мистический Иудаизм  и экзотерический – талмудистский, традиционный Иудаизм.   

  Иудейский Мистицизм возник задолго до пришествия Христа. Ученые Духа утверждают, что  традиция еврейского мистицизма передавалась со времен Ветхого Завета. Согласно преданию, жрец Мелхиседек(26) открыл Аврааму Учение о Законах Бога, которое передавалось устно под секретом.

  Иудаизм, Христианство и Ислам ведут свое происхождение от Авраама. Он жил в двадцать первом веке до нашей эры, был родом из Месопотамии. По зову Бога Авраам  оставил город Ур, столицу шумерской цивилизации(27) в то время, когда она достигла своего расцвета.  Он стал первым еврейским патриархом, прародителем двенадцати колен Израилевых.

  Некоторые каббалисты считают, что их традиция восходит к Моисею(28). Еврейский Пророк, государственный деятель и законодатель Моисей  жил с середины четырнадцатого по середину тринадцатого века до нашей эры.

  На него была возложена Богом задача собрать воедино народ Реальности, потерянных овец Великого Пастыря, тех светоносцев, что проходили свои тесты на континенте Атлантида  под руководством Великого Владыки, душу которого мы знаем под именем Иисуса Христа.

  Моисея в  исполнении его великой миссии поддерживали Вознесенные Владыки, проводившие через него огромную Силу. Когда Моисею было около восьмидесяти лет,   ему Свыше было дано посвящение и задание вывести детей Реальности из Египта. «…Явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает».  Моисей услышал слова Господа: «Я увидел страдания народа Моего в Египте, и услышал вопль его и приставников его; Я знаю скорби его… Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых». Моисей спросил: «А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им?» Бог ответил: «Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал Меня к вам» (Исх. 3:2,7,10,13,14). В английской Библии, переведенной королем Яковом, имя Бога, данное Моисею,  – Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ  (Я ЕСМЬ ТОТ КТО Я ЕСМЬ) –  ЭХИЕ АШЕР ЭХИЕ.

  Вдохновляемый Великим Космическим Существом, покровительствовавшим этим детям Божьим, Моисей стремился отделить их от племен идолопоклонников. Бог оберегал этот народ от вступления в связь с теми, кто имел плотские помышления, с отсталыми эволюциями, населявшими те земли. В течение сорока лет Моисей водил избранный Богом народ по пустыне, чтобы смогло воплотиться поколение светоносцев. Им предстояло стать святым народом, избранным нести Слово Закона.

  Бог призвал Моисея на гору Синай, чтобы дать ему скрижали Закона. В них были раскрыты Законы Бога,  также они содержали  описание Стези ученичества и посвящений. Но основная часть израильтян не смогли принять Учение.  Более того, они поклонялись золотому тельцу, богу материализма. Поэтому Моисей разбил скрижали Закона и заменил их скрижалями, содержащими десять простых заповедей.

  Избранный народ не смог нести Слово Закона и факел Свободы. После смерти Моисея вожди не послушались его, не изгнали жителей земли, отданной им Богом, не бросили вызов их богам материализма. Израильтяне не слушали судей, пытавшихся вызволить их из рук растлителей, а «ходили  блудно вслед других богов и поклонялись им» (Суд. 2:10-13, 16,17). Они жили «среди Хананеев, Хаттеев, Амореев, Ферезеев, Евеев и Евусеев; и брали дочерей их себе в жены, и своих дочерей отдавали за сыновей их, и служили богам их. И сделали сыны Израилевы злое перед очами Господа, и забыли Господа, Бога своего, и служили Ваалам и Астартам» (Суд. 2:19-22; 3:3,5,7).

  Смешавшись с идолопоклонниками, израильтяне утратили способность видеть своим внутренним оком Бога в проявлении. По указу Свыше они были  лишены права называться избранным народом. Израильтяне так низко пали, что Бог отступил от них, позволив, чтобы они попали в ассирийский и вавилонский плен и были рассеяны по всей Земле.

  Осталась догма об избранности еврейской нации. На самом деле истинные израильтяне  – это дети Реальности, семя Света, души, обладающие большим Светом. Вознесенные Владыки сообщили, что они сейчас воплощены в разных странах, имеют разные национальности. Это самые высокоразвитые люди планеты. Но в большинстве своем они так и не восстановили связь со своим внутренним Христом. В век Водолея им дается новая возможность отделиться от поколения идолопоклонников, но теперь не в пространстве, а в Духе и нести в мир Слово Закона.

  После смерти Моисея эзотерические знания не были утрачены совсем, их хранили сыновья и дочери Сиона (посвященные)  и передавали устно из поколения в поколение. В Библии говорится о Пророках, приходивших время от времени, чтобы восстанавливать утраченные знания о Законах Бога.

  За несколько веков до нашей эры еврейские раввины соблюдали пост,  благоговейно повторяли имена Бога, которые Моисей и Пророки открыли им.  Еврейские мистики делали это, потому что имена Бога, произносимые нараспев, наделяют Силой, высвобождают Защиту и Совершенство.

  Имена произносятся в следующей последовательности: АДОНАЙ, ЭЛЬ ХАЙ, ШАДДАЙ, ЭЛОХИМ ЦВАОТ, АДОНАЙ ЦВАОТ, АДОНАЙ, ЭЛОХИМ, ЭЛЬ, ЭЛОХИМ, ЙА, ЭХИЕ АШЕР ЭХИЕ. Имена Бога должны произноситься людьми, ибо сказано Богом: «Вот имя Мое навеки, и памятование обо Мне из рода в род – ЭХИЕ АШЕР ЭХИЕ (Я ЕСМЬ ТОТ КТО Я ЕСМЬ или Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ)».

  Раввины также практиковали систему ритуалов, целью которых было единение с Богом.  Эта система ритуалов была известна как мистицизм Меркабы или мистицизм «Престола-колесницы». Он основывается на первой главе «Книги Пророка Иезекииля».  Видения Иезекииля символизировали для еврейских мистиков единение с Богом. Благодаря своим ритуалам, они получали видения подобные описанным Иезекиилем – переживание опыта общения души с ЭХИЕ АШЕР ЭХИЕ (Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ, Высшим Я).

  Главная цель восхождения для мистика Меркабы: увидеть Всевышнего, восседающего на Троне– свое Высшее Я. Некоторые мистики Меркабы имели внетелесный опыт, когда пытались воспроизвести видение и переживания Иезекииля.

  Союз с Богом и реинкарнация были частью Иудаизма, но эти знания хранились в тайне и передавались в устной форме. Во времена Иисуса еврейские мистики несли Учение о реинкарнации. Так Филон, выдающийся мистик того времени, подробно исследовал понятие реинкарнации и давал Учение о перевоплощении души. А так же он считал, что Моисей и Енох(29) превратились после ухода с Земли в Божественных Существ. Филон считал, что и другие люди могут стать Божественными Существами. Он говорил, что Моисей не родился Божественным, а постепенно становился таковым. Манускрипты Мертвого Моря подтверждают, что люди в то время верили в свою способность стать Сынами Божьими.

 

  Талмудистский (традиционный) Иудаизм был основан мистиками ессеями в последние века до нашей эры. Во времена Иисуса Христа оба течения – и мистическое, и талмудистское – составляли одно целое, ибо его основатели были высокими посвященными, верившими в предсуществование души – реинкарнацию. Они также верили в возможность единения с Богом. Так как большинство людей не в состоянии нести великий Свет, который приходит с познанием Бога, ибо мистические опыты Меркабы были очень мощными, они решили хранить эти опыты в тайне, открывая только духовно подготовленным ученикам в устной форме. Божественные идеи они раскрывали в Торе в завуалированной форме, в виде намеков на истинную природу Бога.

  Слово «Тора» переводится как «учение». В узком смысле Тора соотносится с «Пятикнижием» –  пятью книгами Моисея. В более широком смысле она включает в себя все учения иудаизма –   законы, доктрины, этику, философию, обычаи и ритуалы. Сюда входит Талмуд – писания раввинов, раскрывающие гражданские и религиозные законы.

Некоторые еврейские гностики открывали оккультные тайны непосвященным, что осуждалось раввинами, которые тщательно скрывали мистическое учение Иудаизма.Раввины боялись, и что люди могут войти в непосредственное общение  с Богом живым без их посредничества.Раввинам удавалось скрывать тайные знания вплоть до 1540 года, когда каббалисты сделали записи своей тайной традиции открытыми для всех ищущих.

  Самая большая и популярная во времена Христа секта фарисеев стала центром талмудистского Иудаизма. Своей целью фарисеи ставили неукоснительное соблюдение законов Моисея. Также как ессеи, они признавали Учения об ангелах и демонах, о реинкарнации и воскресении души, о наступлении Царства Божьего. Об этом свидетельствует историк фарисей Иосиф Флавий. В ранний период талмудизма раввины признавали личный контакт с Богом. Но когда Иудаизм стал узаконенной религией, мистические переживания были заменены соблюдением морали и механистическим ритуалом. Талмудистский Иудаизм развился в современный Иудаизм, не признающий мистических опытов слияния души с Богом, и относящийся к мистикам враждебно. Раввины считают, что для духовного становления достаточно Торы.

 

 

КАББАЛА

 

 Каббала  это мистическая традиция Иудаизма. Слово «каббала» переводится как «наследие» или «предание». Древний мистический текст «Сефир Иецира», переданный жрецом Мелхиседеком Аврааму оказал большое влияние на Каббалу. Доктрины передавались из поколения в поколение на протяжении тысячелетий.

  Шолем писал: «Принято считать, что Каббала представляет собой эзотерическую часть устного Закона, переданного Моисею на горе Синай».

  Практики еврейского мистицизма можно проследить с III по I века до нашей эры. Они представляют собой систему ритуалов Меркабы. Но движение, известное как Каббала, возникло во Франции в Провансе в XII-XIII веках нашей эры. Некоторые ученые утверждают, что это произошло примерно в  1175 году. Они говорят, что  Илия дал мистические откровения разным раввинам, включая Исаака Слепого – первого установленного каббалистического автора.

  В развитии Каббалы важную роль сыграл гений-мистик рабби Моисей де Леон (1240-1305 г.г.), уроженец Испании, написавший «Зохар» («Книга Великолепия»). Исследователи считают, что он получил откровение Свыше, и  также использовал древние источники.

  Большой вклад в развитие Каббалы внес рабби Исаак Лурия, родившийся в Иерусалиме в 1534 году. По легенде ему явился Илия и дал посвящение. В 1570 году Лурия пришел в Цфат, обитель мистиков в Палестине,  где жили ведущие каббалисты того времени. Там он проповедовал в течение двух лет, обучая практическому мистицизму, молитве и медитации. После  смерти Исаака Лурии в 1572 году, ученики записали его теологические Учения.

  Каббалисты разработали Учение о мистериях Бога, оказывающее помощь людям в раскрытии духовных Сил. Рабби Исаак Лурия и другие каббалисты верили в реинкарнацию, в  Закон Причин и Следствий (Закон Кармы).

В каббалистическом тексте «Сефер ха-Бахир» (около 1180 г.) дано Учение о реинкарнации. В нем говорится, что несчастья в жизни хороших людей случаются, потому что они совершили дурные поступки в прошлой жизни.

  Каббалисты говорят, что в каждом человеке заключена Божественная Искра. Они утверждают, что необходимо освободить эту Искру путем единения с Творцом.

Бог-Отец – непроявленный, неописуемый, бесконечный назван в Каббале Эйн Соф. Эйн Соф – это Первопричина, Абсолют.  «Зохар» описывает процесс творения, который начался глубоко в тайниках бесформенного Эйн Соф и разворачивался в виде серий последовательных эманаций.

  Эйн Соф описан в «Зохар» как непроявленный Бог-Отец, а Шхина –  как проявленная Материальная Вселенная.  «Слава Господня – излучаемый Им Свет, окружает весь мир – это Шхина, Мать –  активирующий  Принцип и Энергия космоса…  По свидетельству  раввинистической традиции, Шхина сопровождала израильтян в их странствиях. В отличие от безличного,  вызывающего благоговейный  страх еврейского Бога, Шхина олицетворяла близость и постоянное присутствие Божества»(30), – писала Элизабет Клэр Профет.

  В «Зохар» говорится, что душа – это истинная часть человека, а физическое тело – это всего лишь одежда души. «Что же такое человек? Если вы скажете, что он не что иное, как кожа и мускулы, – то  вы ошибаетесь, потому что на самом деле, истинная часть человека – его душа. Одежда принадлежит человеку, но не является им, и, когда человек умирает, с него снимается одежда, надетая прежде»(31).  

   Цель мистика, считают каббалисты, опустошить себя, освободить место для Бога, для этого нужно забыть о человеческом эго, низшем «я». Мистик должен стать орудием Бога.

  В Учении каббалистов говорится о    сефирот, десяти Божественных качествах, с помощью которых Эйн Соф раскрывает Себя. Через них Свет Бога передается человеку. Сефирот – это десять сфер, которые были излучены при «большом взрыве»  Эйн Соф. Каббалисты изображают модель эманаций, исходящих из Эйн Соф, называя ее Древом Жизни.

  В Каббале дается много синонимов сефирот –  «огни», «имена», «стадии», «венцы», «зеркала», «источники», «сокровенные лики Бога», «покровы», «уровни» и «сосуды». 

  Каббалист XVIII века Моисей Луццатто представлял сефирот как преобразователи, понижающие интенсивность Света Эйн Соф. Он писал: «Десять сефирот (эманаций) действуют как «покровы». «Десять стадий, сосудов или уровней, порожденных Создателем для того, чтобы они служили каналами, через которые Его благодать может передаваться человеку, и удерживали ее в определенных пределах, чтобы миры не исчезли из-за слишком обильного излияния Света, но, в, то же время, предоставляли достаточное ее количество для поддержания их существования. Посему он создал десять сосудов, чтобы благодать, проходя через них, уплотнилась настолько, чтобы низшие творения могли ее принять».

  Таким образом, сефирот действуют как понижающие трансформаторы, уменьшая интенсивность Света Великого Центрального Солнца для низших эволюций во Вселенной.  Свет Эйн Сов смягчается, чтобы развивающиеся эволюции не были сожжены им.

  Первая сефира (единственное число от слова сефирот) называется Кетэр, что  означает «Венец». Кетэр – это верхняя сефира на Древе Жизни. Кетэр – почти идентичен Эйн Соф. Давид Ариель писал: «Кетэр – наиболее активный представитель Божьей Воли. Он не может быть познан, за исключением редких моментов, когда Бог решает явить Себя как ЭХИЕ АШЕР ЭХИЕ». Кетэр вечно присутствует в Эйн  Соф, но не  отождествляется с ним. Все находится в Кетэр. Он называется «Беспристрастное Единство». Кетэр содержит «план для всей вселенной».

  Следующие девять сефирот исходят от Кетэр. Хохма – «Мудрость»; Бина – «Понимание»; Хэсэд – «Любовь»; Гвура – «Сила»; Тифэрэт – «Красота»; Нэцах – «Победа»; Ход – «Величие», Йесод – «Основание» и Малхут – «Царство». Малхут известна также как Шехина – или «присутствие Бога». Шехина – это женский аспект Бога. Эта сефира получает и принимает качества других сефирот. Малхут – наиболее доступный аспект Божественного бытия.

  Гершом Шолем, писал, что «сефирот были задуманы как последовательное проявление Имен Бога».

Малхут – АДОНАЙ (Господь);

Йесод – ЭЛЬ ХАЙ (Бог Живой) и ШАДДАЙ (Всемогущий);

Ход  – ЭЛОХИМ ЦВАОТ (Бог Сил);

Нэцах – АДОНАЙ ЦВАОТ (Господь Сил);

Тифэрэт – АДОНАЙ (Господь);

Гвура – ЭЛОХИМ (Бог);

Хэсэд – ЭЛЬ (Бог);

Бина – ЭЛОХИМ (Бог);

Хохма – ЙЯ (Вечный);

Кетэр –  ЭХИЕ АШЕР ЭХИЕ  (Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ)

  В центре Древа Жизни находится сефира Тифэрэт. Тифэрэт – это Посредник, Суть вещей, сердце. В «Зохар» он описывается как Сын. Это Божественный прототип человека. Посредник между Богом и человеком.  В «Зохар» говорится, что Моисей и Иаков были проявлениями Тифэрэт. «Зохар» также утверждает, что все люди являются сыновьями Бога и  могут проявить Тифэрэт.

  Элизабет Клэр Профет говорила, что «Древо Жизни – это светокопия не только внутренней работы Бога, но и внутренней работы души, поскольку каббалисты учат, что Древо Жизни находится внутри вас. Это связующее звено между вами и Богом. Вы можете воссоединиться с Древом Жизни с помощью особых молитв, медитаций и духовных практик»(32).

  Сефирот соответствует чакрам – центрам Света в эфирном теле человека. Человек сотворен по образу сефирот.  Как сефирот, так и чакры ступенчато понижают Энергию Бога, чтобы человек мог ее использовать. Каббалисты не пользовались словом «чакра», но они концентрировали внимание на энергетических центрах тела во время своих медитаций и молитв.

Кетэр соответствует чакре венца;

Хохма и Бина – чакре третьего глаза;

Хэсэд и Гвура – чакре горла;

Тифэрэт – чакре сердца;

Да' ат   –  тайной обители сердца (квази-чакре);

Нэцах и Ход – чакре солнечного сплетения;

Йесод – чакре седалища души;

Малхут – чакре основания позвоночника.

  Энергия Божественной Матери (Малхут) сошла в глубину Материи и была закреплена в основании позвоночника. Тем, кто поклоняется Божественной Матери, работает вместе с ней над очищением своего существа, исцелением своей психики, а так же над исцелением Земли посредством служения, Она помогает поднять Энергии из основания позвоночника к  венечной чакре.

  Шестиконечная звезда Давида представляет собой два треугольника. Один из них, направленный вниз, соответствует Кетэр (чакре венца) – здесь сконцентрирована Энергия Отца. Другой треугольник, направленный вверх, соответствует Малхут (чакре основания позвоночника). Эти два скрещенных треугольника символизируют единство и равновесие Энергий Отца и Матери. Когда Энергия Матери поднимается по позвоночному столбу и сливается с Энергией Отца в венечной чакре, загорается звезда Давида, звезда Победы сыновей и дочерей Бога, достигших Божественной цельности. Это таинство духовного восхождения осознавали еврейские мистики, стремившиеся к слиянию с  Всевышним.

 

  Хасидизм – движение, основанное в XVIII веке рабби Израэль Баал Шем Тов, жившим в Польше. На основе Каббалы он разработал Учение, доступное простым людям. Это движение распространилось по всей Восточной Европе.

  Евреи-хасиды верят в реинкарнацию, а так же в то, что Бог зажег Свою Искру в каждом сердце. Они стремятся к освобождению души через слияние с Богом.

Хасиды учат смирению: «Думайте о себе как об «аин» (ничто), и забудьте о себе полностью… Если вы представляете себя «чем-то», то Бог не сможет войти в вас, ибо Он бесконечен. Никакой сосуд не вместит Бога, если только не считает себя «аин»(33).

 

  В ХХ веке Элизабет Клэр Профет дала уникальное толкование еврейского мистического Учения.  Она говорила: «Я написала книгу «Каббала – ключ к вашей внутренней Силе» с целью возродить путь еврейских мистиков, дать вам возможность соприкоснуться с их радостью и восторженным порывом, с их священными видениями и практическими техниками, чтобы повседневная жизнь наполнилась священным смыслом»(34).

 

 

Глава 5. БУДДИЗМ

 

   Учение дано на Желтом Луче Мудрости. 

 Основатель Буддизма Гаутама Будда(35) родился в 563 году до нашей эры в предгорьях Гималаев вблизи от границы Индии и Непала, в Капалавасту. Он был принцем рода Шакья, носил имя Сидхартха, что в переводе с санскрита означает «Совершеннейший из смертных». Гаутама – жреческое имя рода Шакья означает «Самый Победоносный на Земле». Будда в переводе с санскрита –  «Пробужденный».

  В двадцать девять лет Сидхартха оставил семью и престол. Он дал обет достичь просветления, чтобы спасти человечество от страданий. В надежде обрести просветление, он в течение шести лет предавался суровому аскетизму, но, поняв, что увлечение крайностями опасно, стал искать срединный путь.

  Приблизительно в 528 году до нашей эры после глубокой медитации под деревом Бо Гаутама получил озарение. Все его существо было преображено, и он стал Буддой. Ему открылись четыре благородные истины, объясняющие причину человеческих страданий.

  Первая благородная истина – жизнь есть страдание – дакха.

  Вторая  благородная истина – причина страдания в неумеренных желаниях человека.

 Третья благородная истина – освобождение от страдания происходит посредством  достижения нирваны.

 Четвертая благородная истина  – тропой освобождения является восьмеричный срединный путь, устанавливающий равновесие между праздной жизнью и путем сурового аскетизма.

  Гаутама Будда начал свою жизнь как индуист, ему было знакомо Учение о карме и реинкарнации. В буддийском тексте «Дхаммапада» говорится, что понимание кармы дает нам возможность изменить будущее сегодняшними делами. Добрые дела, совершаемые сегодня, сделают счастливым наше будущее. Вот как в нем излагается доктрина о реинкарнации:

 

«Некоторые люди рождаются снова,

злодеи идут в ад, праведные идут на Небеса,

те, кто освободились от мирских желаний,

вступают в нирвану»

                                                   (Дхаммапада – V.26).

 

  Гаутама Будда дал восемь правил, которые могут помочь встать на путь зарождения хорошей кармы. Восьмеричный путь – это кодекс нравственности. В основе его лежит непричинение зла и действие во Славу Бога.

 

  Восьмеричный Путь:

1) Правильное понимание, воззрение. Понимание нужно искать в своем сердце. Необходимо познать Законы Бога и человека, и не нарушать их.

2) Правильное стремление, намерение сердца, правильная мысль. Целью человека должно стать стремлении к Высшему,  все остальное приложится ему.

3) Правильная речь. Необходимо следить за своей речью. Не допускать, чтобы изреченное  слово ранило. Не допускать праздной болтовни, которая может послужить причиной      новых воплощений. Молчание – золото.

4) Правильное действие (поведение). Действовать, руководствуясь бескорыстием и милосердием. Соблюдать десять заповедей морали. Не допускать: убийство, лож, кражу, сексуальную распущенность, клевету, нанесение оскорблений, пустословие, жадность, злобу, неискренность.

5) Правильный образ жизни. Не зарабатывать средства на жизнь путем обмана, порабощения других, причинения вреда другим и несправедливости.

6)  Правильное усилие. Направлять все силы на Совершенство. Все делать наилучшим образом.

7) Правильное отношение к обязанностям (памятование). Соблюдать чистоту мыслей. Всякую работу выполнять с радостью, в сонастрое с Богом.

8) Правильное сосредоточение. Дхиани-медитация –  размышление о Боге. Сюда включаются техники индуистской Раджа-йоги и контроль над Жизненной Энергией – пранаяма.

 

  Некоторые исследователи-догматики называют Буддизм «атеистическим учением». Причина здесь в том, что Гаутама Будда отверг созданного людьми Бога,  как «белобородого старца». Он  утверждает, что Бог – это Трансцендентное Присутствие Любви, Мудрости и Силы – Ади Будда. Из Сердца Трансцендентного Бога вышло все творение и в него должно возвратиться.

  Ади Будда –  Высшая Реальность – расширяет Себя в проявлении через Будд и бодхисаттв(36). Будды и бодхисаттвы – это индивидуальные проявления Бога. Хотя они являются частью Бога, но каждый из них остается духовной индивидуальностью.

  Каждый человек может стать Буддой, ибо Сущность Будды присутствует в его сердце – это Атман, Искра Божья. Вся жизнь содержит в себе Сущность Будды. Семя Бога находится в каждом сердце. Задача человека развить это Семя, разжечь Искру в Пламя.

  Применяя духовные практики, чела (ученик) постепенно очищается и обретает озарение – бодхичитту. Бодхичитта – это пробуждение природы Будды в человеке, мощная вспышка озарения, знаменуемая собой начало тропы бодхисаттвы. Бодхичитта спит в сердце, пока посредством духовных практик не будет взращена.  Человек приобретает будхические качества постепенно. С самого первого момента, когда человек в сердце своем ощущает потребность стать учеником Будды, он вступает на путь бодхисаттвы.

  Путь бодхисаттвы означает учебный курс становления Буддой. Эта программа состоит из десяти ступеней, называемых бхуми. В сутре «Дашабхумика», созданной в III веке, дается описание десяти ступеней или уровней духовного развития:

 

Бхуми  Парамудита – ступень радости.

Бхуми  Вимула – ступень безупречности.

Бхуми  Парабхакари – озаряющая ступень.

Бхуми  Аркисмати, лучезарная ступень.

Бхуми  Судурджая – трудноодолимая ступень.

Бхуми  Абхимукхи – «лицом к лицу».

Бхуми Дурамгама – далеко достигающая ступень.

Бхуми  Акала – непоколебимая ступень.

Бхуми  Садхумати – ступень благих существ.

Бхуми  Дхармамегха – облако ступени Дхармы.

Бхуми  Тафагати – ступень Будды.

 

 Пройдя десять ступеней, бодхисаттва обретает десять Парамит –  десять Совершенств(37) – драгоценных качеств Будды. Они исцеляют тело, разум и душу. Каждое из этих качеств – это грань Драгоценного Камня, в который превращается бодхисаттва по мере продвижения по Пути.

 Десять Совершенств: жертвенность, послушание заповедям, самоотречение, мудрость, мужество, терпение, знание истины, решительность, добрая воля,  беспристрастность.

 Овладевая этими Совершенствами, бодхисаттва приобретает любовный мир. Он развивает мощные Энергии, Внутреннюю Силу. Тибетские буддисты описывают ее как эманации пяти Дхиани Будд, пять Буддхических Лучей.

   Эти тонкие эманации – Тайные Лучи –  по-разному называются в разных эзотерических Учениях мира. Раджа-йоги называют их Жизненной Силой. Даосы и мастера военных искусств говорят о них как об Энергии Цы, Внутренней Силе. Суфии называют их Сущностью, Системой Пяти Латаиф.

  Следуя Восьмеричным Путем, чела развивают и очищают семь основных чакр, которые расположены в позвоночнике и совершенствуют внутри себя Божественные качества этих чакр: мудрость, истину, силу, любовь, мир, свободу и чистоту.

  Развивая десять Совершенств, бодхисаттва овладевает пятью Тайными чакрами, которые расположены на ладонях, ступнях и в районе вилочковой железы; а также десятью качествами Тайных Лучей, даруемых Дхиани Буддами. Эти качества изображаются мудрами(38) буддийских и индуистских божеств.

Пять Дхиани Будд – Вайрочана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогхасиддхи – являются Небесными Буддами, Космическими Существами, понижающими Энергии Ади Будды  для человечества. Они хранят ключи к овладению пятью Тайными Лучами.  Каждый из них воплощает одну из пяти Мудростей, с помощью которых, они трансмутируют пять смертельных ядов (отрицательных качеств), крайне опасных для духовного роста людей.

  Вайрочана воплощает Всеохватывающую Мудрость Дхармакаи, которая поглощает яд невежества. Акшобхья воплощает Зеркальную Мудрость, растворяющую ненависть и гнев. Ратнасамбхава воплощает Мудрость Равенства, трансмутирующую духовную, интеллектуальную и человеческую гордыню. Амитабха воплощает Распознающую Мудрость, поглощающую страстные желания, стяжательство, алчность и похоть. Амогхасиддхи воплощает Мудрость Совершенного Действия, растворяющую яд зависти и ревности.

  Ваджрасаттва(39) олицетворяет синтез пяти Дхиани Будд. Он обладает всеми их достижениями. Ваджрасаттва  воплощает Мудрость Алмазной Воли Бога, поглощающую все яды безволия и небытия; страх, сомнения, неверие в Бога.   

  «Тибетская книга мертвых» обучает медитации на пяти Дхиани Будд и Ваджрасаттву. Многие тибетские посвящения начинаются с призывов к Ваджрасаттве. Ученики, следующие по Пути просветления, визуализируют Дхиани Будд и произносят мантры, соединяющие их сердца с сердцами Будд, привлекая в свой мир их Присутствие и Силу. Дхиани Будды в ответ на молитвы чела помогают им открыть Сокровенную Обитель сердца, в которой происходит слияние души с Богом. Постепенно в учениках пробуждается осознание потенциала их собственной будхической природы.

  Новые откровения о пяти Тайных Лучах даны Гаутамой Буддой через Элизабет Клэр Профет в книге «Тихо приходит Будда»:

 

«Итак, тот, кто будет идти Путем Будды

должен исполнить десять Совершенств Закона

предназначенных для овладения

Тайными Лучами внутри и снаружи.

Каждый из этих пяти Лучей Огненной Сердцевины

содержит в себе Мастерство Отца,

Мастерство Матери.

От Альфы до Омеги

от Омеги до Альфы

душа, непоколебимая в овладении

десятью Совершенствами,

облагораживает Душу Бога

и души человечества

этой дисциплиной дисциплин,

которая составляет Колесо Закона»(40).   

 

  Овладев десятью Совершенствами, развив качества пяти Тайных Лучей, бодхисаттва становится Буддой. В книге «Тихо приходит Будда» говорится, что сам Гаутама проходил Ступени бодхисаттвы в предыдущих воплощениях. Его Учителем был Будда Дипамкара (воплощение Саната Кумары). Когда Гаутама воплощался Сумедхой, состоялась его встреча с Дипамкарой. Будда Дипамкара предсказал, что Сумедха станет Буддой Гаутамой.

Ученик Гаутамы Будды – Будда Майтрейя, также имеет учеников, ставших Буддами. Таким образом, существует не один Будда рода Шакья. Есть много Будд, достигших Совершенства. Все они едины в Трансцендентной Сущности, ибо обрели единство с Богом.

   В Буддизме говорится о трех телах человека – Трикайя: Нирманакайя, Самбхогакайя и Дхармакайя. Эти тела скрыто присутствуют в каждом человеке. Таким образом, каждый человек может проявить в себе природу Будды.

 Нирманакайя – это четыре нижних тела, в которые одевается душа на период воплощения в пространстве и времени. Тела – это взаимопроникающие оболочки: тело памяти (эфирное), тело мысли (ментальное), тело эмоций (астральное) и плотное физическое тело.

  Самбхогакайя – Посредник между душой и Богом. (Его называют также Высшим ментальным телом, Христом или Я Христа).

  Дхармакайя – тело Высшей Реальности; трансцедентное состояние Буддхической Сущности; Присутствие Бога, индивидуализированное для каждой души (Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ). Каждый человек способен проявить свою Высшую Природу – Высшее Я, Присутствие Бога в своем сердце.

  В течение сорока пяти лет, вплоть до вознесения в 483 году до нашей эры, Гаутама Будда нес свое Учение. Сначала  он дал Учение в прозе, затем изложил его в поэтической форме. Он путешествовал по стране, проповедуя буддийское Учение о том, что вся одушевленная жизнь обладает природой Будды и посему любой человек может стать Буддой. К нему приходили люди. Постепенно была создана духовная община – Сангха. Община – это одна из Трех драгоценностей в лотосе (Триратна).

  Основанием Пути являются Сангха, Дхарма и Будда. Это три драгоценности, в которых необходимо искать прибежище, ими нужно дорожить. Сангха – община, в которой сердца людей соединяются в гармонии и любви. Только в единстве можно спасти мир. Будда – это Помазанник Бога, который учит. Чела находит прибежище в сердце Гаутамы Будды, в его ауре, где содержится все его Учение. Дхарма – Учение, а также этим словом обозначается «миссия», «священный труд». Будда дает новое Учение, а преданные члены общины передают его людям, чтобы как можно больше людей узнали о своей природе Будды и становились бодхисаттвами на Пути.

 После окончания земной миссии Гаутамы Будды его Учение распространилось в Непале, Тибете, Китае, Японии, Цейлоне, Сиаме, Бирме, а позднее в Монголии и России.

  Спустя века возникло много искажений Учения Гаутамы Будды. Буддизм был извращен во многих храмах. Многое было забыто. Духовная нить Дхармы была почти утрачена. Некоторые школы неверно истолковали правила, утверждая, что только монахи могут идти по Пути просветления. Такой точки зрения до сих пор придерживается Южная церковь – Ханаяна («Малая Колесница»). Это школа южных буддистов Цейлона, Сиама, Таиланда и Бирмы не сохранила зерен Учения Гаутамы Будды.

  Необходимо было реставрировать Учение. Нагарджуна во II веке до нашей эры, а также другие буддисты получали откровения от своего Учителя о том, что вся одушевленная жизнь обладает природой Будды, и все могут стать Буддами. Так на основе этих откровений развилось движение Махаяна («Великая колесница»). Оно приглашает каждого на Путь просветления.

  Махаяна – это Северная церковь в Тибете, Китае, Японии и Непале. Она наследует эзотерическое Учение Гаутамы Будды и приглашает каждого стремящегося на Путь просветления.

  К Северному Буддизму также относится  Дзен Буддизм и Буддизм Ваджраяны.

  В V веке нашей эры Бодхидхарма основал Дзен-школу. Он родился в семье браминов в Индии примерно в 440 году нашей эры. Став буддистом, Бодхидхарма ушел в Китай распространять Учение Гаутамы Будды. Он утверждал, что мы не можем достичь состояния Будды через эрудицию, но должны сами открыть свою истинную природу –  природу Будды.

 Основатель тибетского Буддизма и школы Ваджраяны Падма Самбхава(41) был выдающимся ученым монастырского университета в Индии в VIII веке нашей эры. По приглашению тибетского царя в 750 году Падма Самбхава приехал в Тибет. Здесь он основал великий монастырь Самье вблизи Лхасы, а так же первую общину тибетских буддистов. С его помощью буддийские писания были переведены на тибетский язык. Он много путешествовал по стране, раскрывая  людям Учение Ваджраяны(42)  и обращая тибетцев на Путь просветления.

 Падма Самбхава создал внутренний круг из двадцати  пяти учеников, которые продолжили распространение Учения в Тибете. Так как народ еще не был готов воспринять Учения Падмы Самбхавы, они были изложены в сжатой форме и спрятаны в надежном месте. Учитель предсказал, что эти священные писания (термы) будут найдены его перевоплотившимися учениками (тертонами)  в то время, когда люди будут готовы воспринять Истину. Начиная с XIвека, тертоны начали раскрывать и разъяснять эзотерические Учения Падмы Самбхавы.

  В истории планеты существовало много Будд, служивших человечеству. Приняв обет бодхисаттвы, они не ушли в нирвану, но остались с эволюциями Земли, чтобы с внутренних  уровней помогать людям на Пути просветления.

  Олицетворением идеала бодхисаттвы для Буддизма Махаяны  является Гуань Инь(43). Она также является олицетворением Луча Матери. В Буддизме ее почитают как милосердную, сострадательную Спасительницу.  Роль Гуань Инь на Востоке сравнима с ролью Матери Марии на Западе.

  Новые откровения, раскрывающие таинства становления Буддой открыты миру в ХХ веке  в «Жемчужинах Мудрости», переданных через Элизабет Клэр Профет и в книге «Тихо приходит Будда». В этой книге Гаутама Будда говорит:

 

«Я ЕСМЬ Будда, пришедший вновь.

Я ЕСМЬ Будда, пришедший вести

души к Богу, к Иерархии,

к Свободе, к индивидуальности…

Я прихожу, чтобы вы могли ощутить Бога,

как ощутил Его  я,

чтобы подготовить вас

к принятию факела просветления

из рук Божественной Матери,

которой я вверил его.

И чтобы вместе с факелом озарения

вы могли передать всем разумным существам

озаренное действие, просветленность

и опыт бытия Богом.

Пусть просветленность в этом веке

станет опытом бытия Буддой

там, где вы есть»(44). 

 

  В настоящее время Гаутама Будда, Господь Майтрейя, Гуань Инь и Падма Самбхава являются Вознесенными Владыками. Они передали много диктовок через Посланников Марка Л. и Элизабет Клэр Профет. Со своих Небесных высот великие Будды всех времен направляют светоносцев на Пути вознесения.  Как и в былые века, их последователи  получают благословения, мир и гармонию, распевая их мантры.

  В конце эпохи Рыб произошли большие изменения в Иерархии. В 1956 году Санат Кумара, занимавший пост Господа Мира, вернулся на родную Звезду  –   Венеру. С тех пор Гаутама Будда, находившийся до этого на посту  планетарного Будды, занимает  самую высокую должность в Иерархии нашей планеты. Ближайший ученик Гаутамы Будды Господь Майтрейя, бывший до этого Мировым Учителем, занял пост  Планетарного Будды  и Космического Христа. Он фокусирует излучения Космического Христа для эволюций Земли.

  Гаутама Будда на внутренних уровнях поддерживает Трехлепестковое Пламя для тех людей, которые утратили связь со своим Высшим Я, и не способны примагничивать достаточное количество  Божественного Света для поддержания своей жизни. Под его руководством члены Иерархии Земли ступенчато понижают  Божественную Энергию, чтобы, населяющие ее люди могли радостно жить, выполняя свой Божественный план.

 

 

Глава 6. ДАОСИЗМ

 

  Даосизм – одна из величайших религий мира, дана на  Фиолетовом Луче. Основателем ее принято считать китайского мудреца Лао Цзы, жившего в VI веке до нашей эры. Его имя переводится как «Старый Мастер». Он был современником Конфуция.

  Китайский историк Су Ма писал о том, что Конфуций при встрече с Лао Цзы настолько был восхищен им, что сравнил с мистическим драконом, которого невозможно поймать, ибо он вознесся на Небеса, ступая по облакам и воздушным потокам.

  В эпоху Тан (VII-IX века нашей эры) Лао-Цзы был канонизирован.

 Большинство исследователей признают его автором мистического Учения «Дао Де Цзин». Согласно легенде, перед тем как покинуть Китай, Лао Цзы записал свое Учение и пересек границу. Больше о нем не слышали. Его Учение состояло всего из пятисот слов. По сей день «Дао Де Цзин» является священной книгой Востока. Число ее переводов на языки мира уступает только Библии.

  Некоторые ученые полагают, что «Дао Де Цзин –  это сборник изречений разных авторов, другие считают этот труд Учением самого Лао Цзы, передававшимся устно и записанным только в IV-IIIвеках до нашей эры. Видными сторонниками этого Учения были Ян Джу, Инь Вэнь и Джуанзы, жившие в IV-III веках до нашей эры.

  Название книги переводится как «Классика Пути и Его Силы». Дословно: «Дао» –  «Путь»; «Де» –  «Добродетель» или «Сила»; слово «Цзин» означает, что эта книга священна.

  В «Дао Де Цзин» говорится о том, что в начале не было ничего, только беспредельное пространство. Все рождено в нем от Принципа, который существует Сам по Себе, развивая Себя из Себя. Его называют Дао. Буквально слово «Дао» переводится как «Путь» и означает природу Вселенной, Принципы, действующие во Вселенной, а также человека, который является частью Вселенной.

 Дао – это Первопричина, Абсолют, Совершенная Реальность. Он безграничен, бесконечен и всепроникающ. Дао – одушевляющий Принцип, поддерживающий все творение и пребывающий в нем. Дао внутри Дао, Дао внутри человека.

  «Человек, достигая чистоты и покоя, становится единым с Дао, который есть Источник полноты, блаженства и счастья… Чистота, блаженство и бессмертие могут быть достигнуты лишь через осуществление добродетели и абсолютного спокойствия нашего земного духа. Воля человека должна побороть и уничтожить бурную деятельность физической природы человека; и чем раньше он достигнет необходимой степени нравственной чистоты, тем счастливее будет себя чувствовать»(45), – писала  Е.П.Блаватская.

  Все основные религии рассказывают о Священной Энергии, но особо ей уделено внимание в  Буддизме и Даосизме. Даосы учатся управлять Внутренней Энергией, которую они называют Энергией Цы. Они ставят перед собой задачу культивирования Внутренней Силы и развитие мягкости. Даосы стремятся уравновесить Энергии Ян и Инь внутри своего существа.

  Древнекитайский символ Тайцы изображает активное и пассивное  (Ян и Инь, (+) и (-),  движение и покой). Активное начало во Вселенной (+) – это излучение Света, пассивное (-) – это получение. Символ Тайцы  являет собой круг Божественного Целого. Бог представляет Собой Союз двух разнополярных, но взаимно дополняющих друг друга Сил – Дух и Материю (Отца и Мать).

  Даосские мистики, практикующие Дао-йогу, уравновешивая в себе Энергии Отца и Матери, обретают великий внутренний покой и Силу. Их тела кажутся слабыми и мягкими, но внутри них сконцентрирована огромная Сила. Основной принцип военных искусств, подобных Таи-цзи Цюань, мягкость, которая торжествует над использованием грубой физической силы.

 

«Концентрируя дыхание Цы,

Устремляясь к мягкости,

Способен ли быть в состоянии младенца?»(46)

 

  Лао Цзы  обучал медитации Дао-йоги, концентрации внимания в сердце и на Внутренней Энергии Цы.  Он считал, что для познания Бога нет необходимости искать Его во внешнем  мире, но сонастраиваться с Ним внутри, позволяя Свету Бога очистить свое существо  и, таким образом, стать Совершенным Существом.

 

 

«Овладевая нисхождением Небес,

Будь постоянно в отсутствии ситуаций.

Когда же возникает состояние наличия ситуаций,

Этого не достаточно

Для овладения нисхождением Небес»(47).

 

«Не выходя со двора, осознаешь нисхождение Небес.

 Не выглядывая в окно, видишь Небесный Путь.

 Чем дальше ты выходишь, тем меньше ты осознаешь.

 Поэтому человек Мудрости не ходит, а познает все»(48).

 

  Даосы утверждают, что ищущим Бога, не следует говорить о далеких вещах. «Если желаем познать реальность Дао, то должны искать Его внутри собственной природы. Внутри каждого заложена изначальная Праведность. Ее мы называем Дао, Путь», – говорил   мудрец Чу Си. Внутри сердца горит Искра Бога – Изначальная Энергия Великого Дао. Через эту Искру в сердце проявляет себя Совершенный Человек Небес – Высшее Я. Он представляет собой  срединную точку между непроявленным Богом (Дао) и человеком. Будучи признанным, этот Посредник  становится Правителем в мире ученика, охраняя, очищая и преображая его душу. Сливаясь с Ним, душа обретает Совершенство великого Дао.

  Лио Йе Минг, даосский мистик писал: «Дао пребывает внутри тела. Там спрятан Другой Человек, который повсюду сопровождает вас, что бы вы ни делали. Днем и ночью он всегда с вами. Вы разговариваете, слушаете или прогуливаетесь – он по-прежнему очень близок к вам. Это не является сознанием относительного восприятия. Это изначально естественная Энергия, сама Жизнь и Дух. Пытаясь отыскать ее в пределах формы и очертаний, вы ошибочно принимаете слугу за Хозяина».

 В «Дао Де Цзин» описан Совершенный Человек – правитель; мудрец; мистик, общающийся с Высшими Силами, единый с Дао и со всеми, кто достиг единства с Ним. Лао-Цзы утверждал, что Совершенным  Человеком может стать каждый. Все могут обрести единство с Богом.

  Совершенный Человек бесстрашен. Он во всем достигает самых больших высот. Сухим выходит из воды и не сгорает в огне.  Он получает свое вдохновение из Высшего Неисчерпаемого Источника. Ему незнакомо смятение и поэтому успех сопутствует всем его начинаниям. Мудрец управляет своим внутренним миром. Ни бедность, ни богатство не способны вывести его из равновесия, ибо он сосредоточен внутри своего сердца. Его сознание также пребывает в Сердце всего сущего.

  Лао Цзы говорил о том, что «Мудрец никогда не стремится к великому, и потому великое достигается». Он советовал: «Действуй без деяния. Работай без усилий… Чтобы стать наполненным, будь пустым».

 Став Совершенным, Адепт не становится отшельником. Он остается в мире и демонстрирует Стезю – Дао. Этот Мудрец пробуждает людей к их собственной Внутренней Реализации, преображает их, ибо един с Великим Дао.

 

«Человек Мудрости, охватывая Единое,

Становится Моделью Поднебесной,

Не выставляет себя, потому ясен.

Не утверждает себя, потому четок.

Не гордится собой, потому имеет заслуги.

Не превозносит себя, потому существует долго»(49).

 

 Он кроток, смирен, но могуществен. Он, воплощая в себе Мудрость, Силу и Любовь Дао, вносит гармонию, порядок и мир в свое окружение, становится Моделью для мира. Он целостен, так как воплотил Бога в себе. Свет Бога, излучаясь через его сердце и ауру, преображает  окружающих  его людей  и весь мир.

 

  «Стремись к предмету пустоты.

  Старайся удержать состояние покоя…

  Если справедлив, то можешь быть правителем.

  Будучи правителем, сообщаешься с Небом.

  Сообщаясь с Небом, приходишь к Пути.

  Двигаясь по Пути, способен бесконечно длить,

  Тело исчезнет, а не погибнешь»(50).

 

   Главная тема книги – способ жизни. В ней даются наставления о том, как практикуя Дао (Путь), каждый человек может стать Адептом и соединиться с Богом: «Тело исчезнет, а не погибнешь». 

  Даосский мудрец XII века Ванг Че писал: «Познавшие Дао, физически пребывают в обычном мире, но ментально в Обителях Мудрецов. Их тела похожи на корень лотоса, а ум – подобен его благоуханию. Корень остается в иле, а благоухание разносится по воздуху».  Под Обителями Мудрецов подразумеваются Священнообители достигших вознесения, слившихся с Богом Совершенных Существ, пребывающих на Небесах и протягивающих руку помощи людям Земли в их стремлении стать Совершенными.

 

 

Глава 7. КОНФУЦИАНСТВО

 

  Религия Конфуцианство дана на Изумрудном Луче Истины  в V веке до нашей эры великим философом Конфуцием(51). Современники называли его Кон-фу-цзы (Учитель из рода Кун).

  Конфуций, живший с 551 по 479 годы до нашей эры, до сих пор является величайшим  Учителем для китайского народа. Его почитали намного больше, чем кого-либо за всю историю страны. Он был великим философом в социальной, экономической и политической сферах.   Конфуций стремился восстановить высокие принципы морали и культуры ранней эпохи Чжоу (двенадцатый век до нашей эры).  В эту эпоху  расцвела цивилизация Золотого Века Китая. Ею правил князь Джоу, известный под именем Золотой  Император. Конфуций считал князя Чжоу своим Учителем и стремился воплотить в жизнь его высокие идеалы.

  К V веку до нашей эры династия Чжоу претерпевала кризис.  В стране царил хаос. Для преодоления этого кризиса Конфуцием был предложен ряд мер, которые дали хорошие результаты.   Благодаря его теоретическим принципам, Китай превратился в одну из величайших цивилизаций мира. В течение более двух тысяч лет философия Конфуция господствовала в культуре, образовании, и управлении государством. Со временем его идеи распространились по всей Восточной Азии. Они продолжают оказывать свое благотворное влияние на огромное количество людей по всему миру. На Востоке ему поклоняются как Великому Бодхисаттве.

  Философ рассказывал о себе: «В пятнадцать лет у меня явилась охота к учению; в тридцать лет я уже установился; в сорок лет у меня не было сомнений; в пятьдесят лет я узнал Волю Неба; в шестьдесят лет мой слух был открыт для немедленного восприятия Истины, а в семьдесят лет я следовал влечениям своего сердца, не преходя должной меры»(52).

  О себе Конфуций также говорил: «Я не тот, который обладает знанием от рождения, а тот, который любя древность, усердно ищет его». Таким образом, каждый человек, устремившийся к Истине, может познать ее и стать проводником Законов Бога (Дао) на Землю. Изучив и усвоив Законы Бога, он стал проводить их в мир.  Философ собрал вокруг себя группу из семидесяти двух учеников. Он  также был учителем для трех тысяч приверженцев.

  В течение некоторого времени Конфуций занимал пост министра правосудия, но, не будучи понятым, оставил его и отправился  в  странствие по стране. В каждом месте, где философ останавливался, он закреплял Фокус Света. Благодаря этим Фокусам Света Учение Конфуция широко распространилось по всему Китаю.

  Великий философ стремился сохранить древнюю культуру и развить все лучшее, что осталось от прошлого. Он изучил и отредактировал шесть классических произведений, написанных императором Веном: «Книгу Ритуалов» («Ли Цзин»), «Книгу Перемен» («И Цзин»), «Книгу Документов» («Шу Цзин»), «Книгу Песен» («Ши Цзин»), «Книгу Истории» и «Книгу Поэзии». Основываясь на древней мудрости, он создал великое Учение «Ву Цзин».

  Конфуций был приверженцем ритуала. Он считал, что ритуал («ли») может  преобразить человека. Овладевая ритуалом, индивидуум достигает «йен» (бескорыстия и отзывчивости на нужды окружающих) и становится благородным человеком.

Конфуций описал благородного человека как образец, к которому необходимо стремиться. Это человек, который придерживается Золотого Правила. Философ говорил:

 

«Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?

Без сомнения. Таким словом является «взаимность».

Не делай другим того, чего не желаешь себе».

 

  Благородный человек придерживается этого Правила и, тем самым, признает Закон Кармы.

  Конфуций учил, что благородный человек должен обладать гуманностью и чувством долга. Гуманность – это доброта и Любовь, развивающиеся через чувство полезности для людей. Развитие сердечности является ключом к приведению мира в порядок. Совершенный человек изливает Любовь своего сердца в мир, каждой частичке жизни – это высокий стандарт поведения по отношению ко всей жизни, независимо от того, отвечают люди Любовью или нет. Любовь, которую изливает человек – это и есть его Свобода.

 «Благородный муж безмятежен и свободен; его отличает прямота, кротость, искренность, справедливость, мужество, знание, честность, трезвость, почитание родителей, требовательность к себе, снисходительность к другим, решительность, простосердечность» и другие благородные качества.

  Благодарный человек с благоговением относится к самосовершенствованию. Знание обязательно для совершенного человека. Он должен познать Законы Бога и не нарушать их.

  Своими советами Конфуций призывал людей к освобождению от порицаемых качеств, но не одобрял осуждения других людей. Он писал:

 

«При виде достойного человека думай о том, чтобы сравняться с ним,

а при виде недостойного – исследуй самого себя

(из опасения, как бы у тебя не было таких же недостатков)».

 

 Он считал, что тот, кто ошибается, всегда имеет возможность исправиться:  «Ошибки, которые не исправляются, – вот  настоящие   ошибки».

 

Благородный человек стремится к принципу «хэ»,

а низкий человек – к противоположному принципу «тун».

 

«Благородный муж вежлив, но не льстив, маленький человек,

льстив, но не вежлив...

Для благородного мужа существуют три предмета,

перед которыми он благоговеет:

определение Неба, великие люди и слова Мудреца.

Низкий человек не знает велений Неба и не боится их,

неучтиво обращается с великими людьми

и презрительно относится к словам Мудреца…

Благородный человек знает долг, а низкий знает выгоду...

Если человек при виде корысти думает о долге,

при виде опасности – готов пожертвовать жизнью,

отдает людям давно обещанное и не забывает слов, данных в жизни,

то такого можно назвать совершенным».

 

  Благородного человека отличает жертвенность. Чувство долга обусловлено высшими принципами, но не расчетом. Это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя.

 По мнению Конфуция, правитель должен руководствоваться высокоморальными принципами, ибо он является тем, на кого ровняются люди:

 

      «Кто управляет при помощи добродетели,

      того можно уподобить северной Полярной Звезде,

      которая пребывает на своем месте,

      а остальные звезды с почитанием окружают ее».

 

  Совершенный человек – это святой, прорастивший семена добродетели в своей душе. Он обладает высокодуховными качествами, знает Волю Бога и открыт для Истины. Корни гармонии находятся в Дао (Боге). Проявив Бога в своем сердце, святой пребывает в гармонии с самим собой, с другими людьми и с обществом. Конфуций считал, что смысл жизни благородного человека заключается в достижении Вселенского Дао – Трансцендентного, Единого Бога. Дао – это также высшая Гармония и Путь правильного руководства для достижения гармонии. Гармония является идеалом для Конфуция. Человек, находящийся в гармонии с самим собой и с обществом, становится частью Космической Гармонии.

  По мнению Конфуция, святой не уходит из мира, ибо он смотрит на Вселенную, как на большую семью, ни на минуту не забывая о человечестве. Об отшельнике Конфуций сказал:

 

 «Как он решителен в своем отрешении от мира, но это не трудно».

 

Святой может жить в уединении,

чтобы достичь совершенства, но, достигнув его,

должен осуществить на практике принципы своего Учения:

 

«Люди живут отшельниками для уяснения своих стремлений

и осуществляют справедливость для преуспеяния своего Учения».

 

Жизнь святого – это подвиг. Конфуций говорил:

 

«Благородный человек беспокоится о том,

что он не достигнет познания Истины,

а не о том, что он беден…

Если человек поутру постигнет истинный Закон вещей,

то вечером он может умереть без сожаления».

 

  Человек, постигший Истину, не боится смерти, ибо он знает, что смерти не существует. Если человек прожил жизнь праведно, в гармонии, в служении Богу и человечеству, не нарушая Божественных Законов; подходя к жизненному финалу, он может сказать: «Я знал Волю Неба…, был открыт для Истины…, следовал влечениям своего сердца, не преходя должной меры». Этот совершенный человек обозревает космос, он готов слиться с Единым и Беспредельным Дао.

  Конфуцианство считается открытой дверью к вознесению для китайского народа.

В настоящее время Вознесенный Владыка Конфуций служит на Втором Луче Мудрости. Он по-прежнему стремится создать Небеса на Земле, но теперь не только  в Поднебесной, но и во всем мире с помощью Божественного правления. Он обучает своих учеников по всему миру осаждению Небесных Образцов для улучшения повседневной жизни. Он считает, что общество начинается с семьи.

  Элизабет Клэр Профет сказала: «Вознесенный Владыка Конфуций учит, что семья является важной ячейкой общества, включая новое общество века Водолея. Он показывает нам, как брать эфирные модели и практически использовать их для улучшения нашей повседневной жизни, обретая опору в Боге, упрочивая святость семьи и форму Бого-правления»(53).

 

 

Глава 8. ХРИСТИАНСТВО

 

  Учение, данное Иисусом Христом на Розовом Луче Любви, дошло до нас в сильно искаженном виде. У современных священников нет доступа к истинному Учению Иисуса. На протяжении веков множество сект толковали его по-своему. Из Учения изымались зерна Истины. Только «Откровение» Иоанна Богослова дошло до нас в чистом виде, поскольку в нем содержится предостережение, что любой, кто исказит его, будет вычеркнут из Книги Жизни. Поэтому оно так сильно отличается от других частей Нового Завета.

 

УЧЕНИЧЕСТВО ИИСУСА

 

 Иисус родился в Палестине, которая была в то время частью Греко-римской цивилизации. Она была завоевана в III веке до нашей эры Александром Македонским, а в I веке до нашей эры римлянами.  Иисус родился  в четвертом году до нашей эры. В Евангелии говорится, что вскоре после рождения Иисуса его семья переехала в Египет и жила там до смерти Ирода. Затем вернулась в Палестину.

  Родителями Иисуса были великие посвященные в тайные знания –  Иосиф и  Мария(54). Иосиф, величайший Адепт, воплощавшийся правителем цивилизации Золотого Века пятьдесят тысяч лет назад и Пророком Самуилом, вновь пришел, чтобы дать жизнь и направление Аватару новой эпохи. Архея Луча Истины  Мария, была призвана Богом, воплотиться в физическое тело на затемненной планете с особой миссией – дать жизнь Христосному  Существу, будущему Спасителю человечества и быть наставницей на протяжении всего его пути. Как отец, так и мать с раннего детства подготавливали душу Иисуса к великому служению.

  Иисус, воплощавшийся более тридцати тысяч лет назад правителем цивилизации Золотого Века,  был Аватаром, его душа обладала Божественной Мудростью. Но, как сыну человеческому, родившемуся воплоти, ему необходимо было овладеть законами земной жизни.

  Двоюродный дед Иисуса Иосиф Аримафейский, согласно легендам Британских островов,  торговал оловом и его суда совершали регулярные рейсы в Британию. По одной из легенд, Иосиф брал с собой Иисуса-подростка в Гластонбери, где тот обучался в университетах друидов(55). Эти свидетельства объясняют, откуда взялись большие познания у двенадцатилетнего Иисуса: «И дивились иудеи, говоря: как он знает писания, не учившись?» (Иоанн. 7:17).

  Во времена, предшествовавшие Христу, между Западом и Индией были широкие связи. При Царе Ошоке в III веке до нашей эры буддийские миссионеры распространяли Учение Гаутамы Будды по всей Индии, Сирии, Египту и Греции.

  В Библии ничего не говорится о годах жизни Иисуса  с двенадцати до двадцати девяти лет.  В своей книге «Утерянные годы Иисуса» Элизабет Клэр Профет, ссылаясь на древние манускрипты, описывает его жизнь на Востоке, где он обучался, а затем и проповедовал до двадцати девяти лет. Эти манускрипты первоначально были записаны на пали, а затем переведены на тибетский язык.

  В свитках, найденных в тибетском монастыре в Ладаке(56), рассказывается, что Иисус пришел с купеческим    караваном по Шелковому Пути в Индию, где изучал Индуизм и Буддизм. Его почитали как святого Иссу. В буддийском тексте «Жизнь святого Иссы» написано: «Когда Исса достиг тринадцати лет, – а в